ÍNDICE
Es esencial que toda
afirmación, y los argumentos aducidos en su apoyo se basen en el libro
revelado.
Tres tipos de
condición humana
Primera fuente: El espíritu que incita al mal
Segunda fuente: El
alma acusadora
La Distinción
entre los Estados Naturales y Morales, y la refutación de la
Doctrina de la Preservación de la Vida
Tres Métodos de
Reforma y El Advenimiento del Santo Profeta en el momento de mayor
necesidad
El Verdadero
Propósito de las Enseñanzas del Santo Corán es la reforma de las tres
condiciones: las condiciones naturales, mediante su regulación, se
convierten en cualidades morales.
La verdadera moral
La Distinción entre
Jalq (creación) y Julq (morales)
Cinco remedios
contra la lujuria
La Simpatía hacia la
Humanidad
La Razón de la
Aparición del Santo Profeta en Arabia.
Lo que el mundo debe al Sagrado Corán
Pruebas de la existencia de Dios
El Método de
Establecer una Relación Espiritual Perfecta con Dios
Segunda
consideración: ¿Cuál es el Estado del Hombre después de la Muerte?
Tres percepciones
Coránicas con respecto a la Otra Vida
Cuarta
consideración: El efecto de las ordenanzas prácticas de la Ley en esta
vida y la otra
Quinta
consideración: Las fuentes del conocimiento divino
El motivo de las
guerras del Santo Profeta
UNA GRAN NOTICIA PARA LOS QUE BUSCAN LA VERDAD(*)
En
esta Asamblea sobre las Grandes Religiones, que ha de celebrarse en el Salón de
Actos del Ayuntamiento de Lahore el 26, 27 y 28 de diciembre de 1896, se leerá
una ponencia escrita por este humilde servidor, acerca de los milagros y las
gracias del Santo Corán. Esta ponencia no es fruto del esfuerzo humano, sino
que es una de las muchas señales de Dios, y ha sido escrita con Su ayuda
especial. En ella se exponen las bellezas y las verdades del Santo Corán, y se
establece con suma claridad que el Santo Corán es, verdaderamente, la Palabra
de Dios, un libro revelado por el Señor de toda la creación. Quienquiera que escuche
esta ponencia desde el principio hasta el final, y escuche mi tratamiento de
los cinco temas propuestos para la Asamblea, desarrollará una nueva fe,
percibirá que una nueva luz ilumina su alma, y adquirirá un concepto
comprensivo de la Santa Palabra de Dios. Esta ponencia mía está libre de toda
debilidad humana, de vanagloria y de afirmaciones extravagantes.
La
profunda compasión que por la especie humana siento, me ha llevado a publicar
este manifiesto, para que los hombres perciban la belleza del Santo Corán, y
comprendan la equivocación de nuestros adversarios, que aman las tinieblas y
odian la luz. Dios, el Omnisciente, me ha revelado que mi ponencia será
declarada superior a todas las demás que se presenten. Está llena de la luz de
la verdad, la sabiduría y la comprensión, y los demás participantes se sentirán
avergonzados, siempre que asistan a la Asamblea y la escuchen en su totalidad.
No podrán citar cualidades semejantes en su propia sagrada escritura, ya sean
Cristianos, Arios o Dharm sanatanes, o de cualquier otra religión, porque Dios
Exaltado ha querido que la Gloria de Su Santo Libro se manifieste en este día.
Tuve una visión en la que una mano, saliendo de lo invisible, se posó sobre mi
palacio, y al tocarlo una luz deslumbrante se extendió desde él en todas
direcciones. La luz también iluminó mis manos. En este momento, un hombre que
estaba a mi lado proclamó en voz alta: Al-lah o Akbar, Jaribat Jaibar (Dios es
grande, Jaibar ha caído). Así ha de interpretarse la visión: El palacio alude a
mi corazón, sobre el que desciende la luz celestial de las verdades del Santo
Corán, y Jaibar alude a las religiones perversas, afligidas del paganismo y la
falsedad, en las que el hombre ha sido elevado hasta ocupar el lugar de Dios, o
en las que los atributos divinos han caído de su posición perfecta. Así me ha
sido revelado que la difusión y publicación de esta ponencia sacará a la luz la
falsedad de las religiones perversas, mientras la verdad del Corán se extenderá
paulatinamente por toda la tierra, hasta llegar a su apogeo. De esta visión mi
mente se desplazó hacia la recepción de la revelación siguiente:
"Dios
está contigo, y Dios estará donde tú estés". Esta metáfora denota la seguridad del apoyo divino.
No
es preciso escribir más. Pido a todos que asistan a la Asamblea en Lahore,
aunque les sea difícil, y que escuchen estas verdades. Al hacerlo, su razón y
su fe derivarán beneficios más allá de toda esperanza. La paz sea con aquellos
que guarden estas normas.
Ghulam Ahmad
Qadian, 21 de Diciembre de
1896
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(*)
En su anuncio, el Swami Shugan Chandra Sahib ha invitado a los principales
teólogos Musulmanes, Cristianos y Arios, en el nombre de Dios, a que expongan
los méritos de sus respectivas religiones en una Asamblea propuesta por él.
Queremos comunicarle al Swami Sahib que para honrar el nombre de Dios, como él
desea, estamos dispuestos a cumplir con su propuesta y, si Dios quiere, se
leerá nuestra ponencia ante dicha Asamblea. El Islam requiere que un verdadero
Musulmán demuestre obediencia cuando se le pide hacer algo en nombre de Dios.
Ahora veremos el respeto que tienen sus hermanos los Arios y los teólogos
Cristianos hacia el honor de Permeshwar o de Jesús, y si están dispuestos a
participar en la Asamblea que se celebrará en el nombre del Glorioso Dios.
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Es esencial que toda afirmación, y los argumentos aducidos en su apoyo
se basen en el libro revelado.
En
esta Asamblea propicia, que tiene como propósito que aquellos que han sido
invitados a participar expongan los méritos de sus respectivas religiones, con
referencia a las cinco consideraciones formuladas, hoy expondré los méritos
del Islam. Antes de entrar en materia, creo apropiado comunicarles que me he
impuesto la obligación de basar todas mis afirmaciones en el texto del Santo
Corán, que es la Palabra de Dios Exaltado. Considero esencial que quienquiera
que siga un libro, creyéndolo un libro revelado, base su exposición en aquel
libro, y no extienda el alcance de la defensa de su fe como si escribiera un
libro nuevo. Dado que mi propósito hoy es el de establecer los méritos del
Santo Corán, y de demostrar su excelencia, me incumbe no afirmar nada que no
esté contenido en el Corán, y realizar toda mi exposición ateniéndome a sus
versículos, de acuerdo con su significado y con el sentido que puede deducirse de
ellos, para que los oyentes no encuentren dificultad a la hora de comparar las
enseñanzas de las distintas religiones. Ya qué todos los que creen en un libro
revelado también se atendrán a las afirmaciones contenidas en los respectivos
libros revelados, no me referiré a las "tradiciones", porque todas
las verdaderas "tradiciones" son simplemente explicaciones del Santo
Corán, que es un libro perfecto, y comprende todos los demás libros. En
resumen, éste es el día de la manifestación de la gloria del Santo Corán, y
ruego humildemente a Dios Exaltado que me ayude en mi empresa. Amen.
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PRIMERA CONSIDERACIÓN
Las cualidades físicas, morales y
espirituales del hombre
En
las primeras páginas de este estudio se exponen ciertas cuestiones preliminares
que a primera vista puede parecer que no atañen al tema. Sin embargo, es
necesario tener un concepto claro de tales cuestiones, para comprender
plenamente el tratamiento de la consideración arriba expuesta.
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Tres
tipos de condición humana
La
primera consideración se refiere a las cualidades naturales, morales y
espirituales del hombre. El Santo Corán señala tres orígenes diferentes para
estas tres cualidades. Es decir, señala tres fuentes de las cuales dimanan
estas tres cualidades respectivas.
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Primera fuente: El espíritu que incita al mal
El
primer manantial, que es la fuente de todos los estados naturales, lo denomina
el Santo Corán Nafse Ammarah, que significa el espíritu que incita al
mal, diciendo:
"El
espíritu del hombre está siempre dispuesto a incitar al mal" (12:54).
Esto
significa que es característico del espíritu humano incitar al hombre al mal, y
oponerse a sus cualidades morales y a su logro de la perfección, llevándole por
caminos inmorales e inicuos. De ahí que la propensión al mal y a la inmoderación
sea un estado humano que predomina en el espíritu de una persona antes de que
entre en el estado moral. Aquél es el estado natural del hombre siempre que no
se guíe por la razón y el entendimiento, sino que siga su inclinación natural a
comer, beber, dormir, despertarse, enfadarse y dejarse provocar como los
animales. Cuando una persona está guiada por la razón y el entendimiento, y
consigue dominar su estado natural, controlándolo de la forma adecuada, este
estado deja de ser su estado natural, y se le denomina su estado moral, como ya
explicaremos más adelante.
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Segunda
fuente: El alma acusadora
La
fuente del estado moral del hombre la denomina el Santo Corán Nafse Lawwama,
diciendo:
"Juro
por el alma acusadora" (75:3)
es
decir, juro por el alma que reprende a sí misma cada vicio e inmoderación. Este
alma acusadora es la segunda fuente del estado humano, de la cual dimana el
estado moral. Al llegar a este estadio, el hombre deja de parecerse a los
animales. Jurar por el alma acusadora tiene el propósito de honrarla, como si
al avanzar del estado del alma propensa al mal, y llegar al estado del alma
acusadora, el alma hubiera llegado a ser digna en honor de la estimación
divina. Se llama así porque reprende al hombre su vicio, porque no se resigna a
la sumisión del hombre a sus deseos naturales y a la vida desenfrenada de los
animales. Desea que los hombres vivan en un estado virtuoso y que practiquen la
buena moral, que el exceso no se manifieste en ningún aspecto de la vida humana
y que las emociones y deseos naturales estén sometidos a los dictados de la
razón. Ya que reprende cada acción viciosa, se llama alma acusadora. Pero
aunque se reprenda sus propios vicios, no llega a practicar plenamente la
virtud, y a veces se ve dominada por las emociones naturales, tropezando y
cayendo. Es semejante a un niño débil que no desea tropezar ni caer, pero que
lo hace a consecuencia de su debilidad, de la que entonces se arrepiente. En
resumen, éste es el estado moral del alma humana cuando busca aunar dentro de
sí las altas cualidades morales, rechazando la desobediencia, y sin embargo no
llega a alcanzar un pleno triunfo.
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Tercera fuente: El alma en paz
La
tercera fuente, mejor descrita como el comienzo del estadio espiritual del
hombre, la denomina el Santo Corán Nafse Mutmainnah, es decir, el
alma en paz, diciendo:
¡Oh alma en paz!, que has hallado sosiego en Dios, vuelve a tu Señor
pues estás contenta con Él, y Él contigo. Ahora ven y únete a Mis siervo
elegidos, y entra en Mi jardín" (89:28-31).
Es
en este estadio cuando el alma de una persona, liberada de toda debilidad, se
colma de fuerza espiritual y establece una relación con Dios Exaltado, sin Cuyo
apoyo no puede existir. Como el agua que fluye por la ladera y, por su volumen
y por la ausencia de obstáculos, se precipita con gran fuerza, así fluye el
alma en paz hacia Dios. A esto se refieren las palabras del mandamiento divino
destinado al alma que ha hallado sosiego en Dios, para que vuelva a su Señor.
El alma experimenta una profunda transformación en es misma vida, y se le
otorga el Paraíso mientras está todavía en este mundo Como revela este
versículo, en su mandamiento para que tal alma vuelva a su Señor, el
Sustentador, el alma será alimentada por su Señor, y su amor a Dios se
convertirá en su sustento, y beberá en la fuente de la vida, liberándose así
de la muerte. Esto se revela en otra parte del Santo Corán, donde se dice:
"Aquél que purifica
su alma de pasiones terrenales se salvará y no será destruido, pero aquél que
se rinde ante sus pasiones terrenales debe desesperar de la vida"
(91:10-11).
En
resumen, estos tres estados pueden llamarse los estados natural, moral y
espiritual del hombre. Puesto que los instintos naturales del hombre, al ser
despertados, se vuelven peligrosos, y muchas veces destruyen las cualidades
morales y espirituales, están descritos en el Santo Libro de Dios como el
espíritu que incita al mal. Cabe preguntarse, ¿Cuál es la actitud del Santo
Corán ante el estado natural del hombre? ¿Cómo intenta controlarlo? ¿Qué
consejos nos ofrece a este respecto? Pues bien, según el Santo Corán, el estado
natural del hombre está estrechamente relacionado con sus estados moral y
espiritual, tanto que incluso su manera de comer y de beber afecta a su estado
moral y espiritual. Si el estado natural de una persona está sometido al
control de los mandamientos de la ley divina, se convierte en su estado moral,
afectando profundamente a su espiritualidad, del mismo modo que, según dicen,
todo lo que caiga en una mina de sal se convierte en sal. Por esta razón, el
Santo Corán hace hincapié en la relación existente entre la limpieza física y
las posturas corporales, con el culto, la pureza interna y la humildad
espiritual. El profundo efecto que ejercen las condiciones físicas sobre el
alma se confirma tras un detenido examen. Por ejemplo, cuando nuestros ojos se
llenan de lágrimas, aunque las lágrimas no sean sinceras, nuestro corazón se
entristece de inmediato. Del mismo modo, cuando reímos, aunque la risa sea
artificial, el corazón se alegra. También se ha observado que la postración
física en la oración conduce a la humildad del alma. Por el contrario, cuando
nos erguimos y alzamos la cabeza con orgullo, esta actitud conduce a la
arrogancia y vanagloria. Estos ejemplos establecen claramente que las
condiciones físicas sin duda afectan a las condiciones espirituales.
La
experiencia también nos demuestra que distintos alimentos afectan de distinta
manera al intelecto y a la mente. Por ejemplo, una observación detallada
revela que las personas que se abstienen de comer carne experimentan la pérdida
paulatina de la noble facultad del valor, que es un don divino. Esta
consideración está apoyada por la evidencia de la ley divina de la naturaleza:
los animales herbívoros no poseen el mismo grado de valor que los carnívoros.
Igual puede decirse de los pájaros. Así pues, no cabe duda de que la moral se
ve afectada por la alimentación. Por el contrario, aquellos que se limitan a un
régimen consistente principalmente en carne y que comen pocas verduras,
perderán paulatinamente su humildad y su dulzura. Aquellos que optan por un
término medio desarrollan ambos tipos de cualidad moral. Por esta razón, el
Dios Exaltado dice en el Santo Corán:
"Comed
y bebed pero con moderación" (7:32); es decir, comed carne y otros alimentos, pero no comáis nada en exceso,
para que vuestro estado moral no se vea adversamente afectado, y para que
vuestra salud no se perjudique.
Hemos
hablado del efecto del comportamiento físico sobre el alma, y del mismo modo podemos
destacar el efecto que ejerce el alma sobre el cuerpo. Por ejemplo, cuando una
persona se siente triste, sus ojos se llenan de lágrimas, pero cuando está
alegre, sonríe. Todos nuestros actos naturales -comer, beber, dormir,
despertarnos, andar, descansar, bañarnos, etc. - afectan a nuestra condición
espiritual. Nuestra estructura física está íntimamente relacionada con nuestra
total condición humana. Una lesión en determinada zona del cerebro provoca la
pérdida inmediata de la memoria, mientras en otra zona puede causar la
inconsciencia. El aire contaminado afecta al cuerpo, y a través del cuerpo a la
mente, hasta que se daña todo el sistema interno, al que están unidos los
impulsos morales, y la desgraciada víctima fallece apoderada por la locura. De
ahí que las lesiones físicas revelen la misteriosa relación entre el alma y el
cuerpo, una relación que está por encima de la comprensión humana.
Una
reflexión profunda muestra que el cuerpo es la madre del alma. El alma no viene
de fuera al vientre de una mujer embarazada. Es una luz oculta en el semen, que
comienza a resplandecer con el desarrollo del embrión. La Palabra de Dios
Exaltado nos enseña que el alma se engendra del cuerpo que se desarrolla en el
claustro materno, como queda establecido en el Santo Corán:
"Entonces Nosotros lo transformamos en una nueva creación. Bendito
sea Al-lah, el Creador Supremo" (23:15). Esto significa que Dios
transforma al, cuerpo desarrollado en el claustro materno, y la nueva creación
se denomina alma. Pleno de bendiciones es Dios, Creador sin igual.
La
afirmación de que una nueva creación se manifiesta a partir del cuerpo es un
misterio que revela la realidad del alma, y señala la estrecha relación entre
el alma y el cuerpo. También nos enseña que la misma filosofía se revela en los
actos, movimientos y palabras inspirados por el amor de Dios, es decir, que el
alma está oculta en estos actos sinceros, igual que está oculta en el semen. Al
desarrollarse paulatinamente el cuerpo responsable de dichos actos, aparece el
alma en él oculta, y al completarse el desarrollo del cuerpo, el alma, ya no
oculta, resplandece con todo su esplendor, revelando su aspecto espiritual. Es
entonces cuando tales acciones adquieren vida. Esto significa que al desarrollo
total del conjunto de acciones, sigue e fulgor de la luz interna, como el
resplandor de un relámpago. Tal estado está descrito por Dios Exaltado en el
Santo Corán, cuando dice:
“Cuando
haya formado su molde, cuando haya fijado las manifestaciones de gloria, e
infundido en él Mi espíritu, entonces postraos todos ante él" (15:30).
Este
versículo señala que al formarse el molde responsable de las acciones, el alma
resplandece dentro de él. Dios la describe como Suya, ya que el molde se
desarrolló por completo sólo tras vencer los deseos terrenales. Así
resplandece la luz divina, antes oculta, y al ver esta manifestación divina,
todos los hombres, atraídos naturalmente, deben postrarse ante ella. Todos
aquellos que perciban esta luz se postran ante ella, excepto Iblis, que ama las
tinieblas.
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El alma es creada
Retomando
el tema inicial, es verdad que el alma es una luz fina que se desarrolla dentro
del cuerpo y se alimenta en el vientre. Al principio, está oculta, y nadie la
percibe, pero más tarde se manifiesta. Desde el principio, la esencia del alma
está presente en el semen. La relación misteriosa entre el alma y el semen
responde al designio y a la voluntad de Dios. El alma es una esencia brillante
del semen. No se puede decir que es parte del semen en el sentido en que la
materia es parte de la materia, ni que viene de fuera o cae en la tierra y se
mezcla con la materia del semen. El alma está latente en el semen, igual que el
fuego está latente en el pedernal. La Palabra de Dios no enseña que el alma
descienda de los cielos como entidad aparte, ni que caiga sobre la tierra desde
la atmósfera, mezclándose al azar con el semen, y entrando con él en el
vientre. Tal noción carece totalmente de base. La ley natural lo rechaza.
Advertimos a diario que miles de insectos infectan los alimentos impuros y
pútridos, y se generan en las heridas sin lavar. La ropa sucia cría miles de
piojos, y se generan varias especies de gusanos en el estómago humano. No se
puede decir que todos estos vienen de fuera, ni que descienden de los cielos.
La verdad es que el alma se desarrolla dentro del cuerpo, lo que también
demuestra que no es auto-existente, sino creada.
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El segundo nacimiento del alma
El
deseo de Dios Exaltado, al crear con Su perfecto poder el alma del cuerpo,
parece ser un segundo nacimiento del alma a través del cuerpo. Los movimientos
del alma siguen a los movimientos del cuerpo. Si éste se mueve en cierta
dirección, el alma lo sigue. Una función del Libro de Dios es, por lo tanto,
ocuparse del estado natural del hombre; es por esto por lo que el Santo Corán
se preocupa tanto de la reforma del estado natural del hombre, dándole
directrices acerca de todos los asuntos que al hombre atañen -su risa, su
llanto, su forma de comer, de beber, de vestir, de dormir, de hablar, de callar,
de contraer matrimonio, de permanecer soltero, de andar y de pararse, su aseo,
su modo de cumplir las ordenanzas del baño y purificación, su sumisión a una
disciplina en estado de salud o en estado de enfermedad, etc.-, reafirma que la
condición física del hombre afecta profundamente a su condición espiritual. Hoy
no dispongo del tiempo necesario para entrar en una exposición detallada de
todas estas directrices.
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El progreso gradual del hombre
El
estudio detenido de la Santa Palabra de Dios revela que establece ciertos
preceptos cuyo propósito es la reforma de la condición natural del hombre y su
elevación paulatina hasta llegar al más alto estado espiritual. En primer
lugar, Dios desea enseñar al hombre las reglas de comportamiento social, y los
actos sociales de sentarse, levantarse, comer, beber, hablar, etc. para así
liberarle de su barbarie y distinguirle de los animales, elevándole a un primer
estado moral que podría describirse como la cultura social. Después, desea
perfeccionar estas costumbres hasta convertirlas en altas cualidades morales.
Estos dos métodos forman parte del mismo proceso; la reforma de la condición
natural del hombre. La diferencia entre ellos es solamente una diferencia de
grado. El Omnisciente ha dispuesto de tal manera el sistema moral que el hombre
sólo puede avanzar de un estado inferior a otro superior.
El
tercer estadio de la progresión humana es aquél en el que una persona ha de
dedicarse exclusivamente al amor del Creador, y a alcanzar Su favor. Todo su
ser ha de ofrecerse a Dios. Como recuerdo constante de este estadio a los
musulmanes, su religión ha sido denominada Islam, que significa dedicarse
plenamente a Dios, no guardando nada para sí mismo. Como ha manifestado Dios el
Glorioso:
"En verdad se salva
quien se dedica exclusivamente a Dios, sacrificando la vida en Su nombre, y
quien prueba su sinceridad no sólo con buenas intenciones sino mediante la
conducta justa. Quien así se comporta recibirá su recompensa de Dios. Nada
tendrá que temer, ni estará afligido" (2:113).
"Diles: Mis oraciones
y mis sacrificios, mi vida y mi muerte, son todos por Dios, Cuya providencia
todo comprende, y Que no tiene igual. Así se me ordena, y yo soy el primero de
los que siguen esta idea del Islam, de los que sacrifican la vida en el nombre
de Al-lah" (6:163-164).
"Este es mi camino
recto; así pues, venid y seguidme, y no sigáis otro camino, que os apartará de
Dios" (6:154).
"Diles: Si amáis a Dios, venid y seguid Mi camino. Dios os amará y
os perdonará vuestros pecados. El es el Perdonador, el Misericordioso"
(3:32).
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La Distinción entre los Estados Naturales y Morales, y la refutación de
la Doctrina de la Preservación de la Vida
Ahora
voy a tratar de los tres estados del hombre. Pero antes de empezar, he de
repetir la advertencia de que, según la Santa Palabra de Dios Exaltado, el
estado natural del hombre, cuya fuente es el espíritu que incita al mal, no es
algo separado de su estado moral. La Santa Palabra de Dios ha calificado de
condiciones naturales los deseos e impulsos naturales. Estas condiciones,
reguladas y controladas, y utilizadas en los sitios debidos y en las ocasiones
adecuadas, se convierten en cualidades morales. De igual modo, las condiciones
morales no se hallan totalmente separadas de las condiciones espirituales. Al
alcanzar la dedicación total a Dios y la purificación completa del alma, al
aislarse del mundo y entregarse a Dios, al alcanzar el amor perfecto y la
dedicación plena, la serenidad, la satisfacción y la sumisión total a la
voluntad divina, entonces las condiciones morales se convierten en condiciones
espirituales.
Hasta
que las condiciones naturales no se conviertan en cualidades morales, el
hombre no es digno de elogios, porque las mismas condiciones se hallan en otros
seres animados e incluso en la materia sólida. Igualmente, la mera adquisición
de cualidades morales no supone una vida espiritual. Una persona que niega la
existencia de Dios puede, sin embargo, exhibir altas cualidades morales. La
humildad y la mansedumbre de corazón, la búsqueda de la paz, evitando la
venganza, son todas cualidades naturales, que incluso una persona indigna, que
ignora la fuente de la salvación y no disfruta de ella, puede poseer. Muchos
animales son de carácter inofensivo, y se pueden amaestrar para que actúen pacíficamente
sin resistirse al castigo, y sin embargo nadie los podría llamar humanos, ni
mucho menos hombres dignos. Del mismo modo, una persona de creencias
equivocadas, e incluso con tendencia al vicio, puede poseer dichas cualidades.
Es posible que una persona llegue a ser tan compasiva que no se permita matar
los gérmenes de sus propias heridas, o que esté tan consciente de la necesidad
de preservar la vida, que no desee matar los piojos de sus cabellos o los
insectos que se crían en su estómago, en sus arterias o en su cerebro. Admito
que la ternura del corazón pueda inducir a una persona a renunciar al uso de la
miel, ya que presupone la dispersión y la matanza de las pobres abejas. Admito
también que una persona pueda negarse a utilizar el almizcle porque es la
sangre de un pobre ciervo, obtenida tras matarlo y separarlo de sus crías.
Tampoco niego que haya personas que rehúsen las perlas y la seda, pues ambas se
obtienen mediante el sacrificio de la vida de gusanos. Acepto incluso que un
enfermo rehúse el uso de sanguijuelas, prefiriendo soportar el dolor antes de
causar la muerte de las sanguijuelas. Más aún, estoy dispuesto a admitir,
incluso, que un hombre misericordioso llegue al extremo de no beber agua para
así preservar la vida de las bacterias contenidas en ella. Acepto todo esto,
pero me niego a aceptar que estas cualidades naturales sean consideradas como
cualidades morales, ni que sirvan para eliminar la impureza interna que
obstruye el camino hacia Dios. No puedo creer que el alcanzar un grado de
inofensividad superable incluso por los animales y los pájaros pueda ser un
medio de adquirir un alto grado de humanidad. Es más; considero que tal
actitud equivale a una oposición a las leyes naturales, y que por lo tanto es
incompatible con la alta cualidad moral inherente en la sumisión al placer
divino. Tal actitud supone un rechazo de las bondades que la naturaleza nos ha
concedido. La espiritualidad tan sólo se alcanza mediante la práctica de todas
las cualidades morales en el lugar debido y en la ocasión oportuna, siguiendo
siempre el camino hacia Dios, y entregándose plenamente a Él. El que se
entrega totalmente a Dios no puede existir sin Él. Aquél que realmente busca al
Señor es como un pez sacrificado por Dios, cuyo amor es el agua en que vive.
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Tres
Métodos de Reforma y El Advenimiento del Santo Profeta en el momento de mayor
necesidad
Hemos
establecido que existen tres fuentes de las cuales dimanan los tres estados
humanos, que son el alma que incita al mal, el alma acusadora y el alma en paz.
También existen tres métodos de reforma. El primero consiste en inculcar en los
salvajes ignorantes las normas elementales de convivencia social, referentes a
la forma de beber, de comer, de casarse etc. No deben andar desnudos, ni
alimentarse de carroña, como hacen los perros, ni incurrir en otros actos
bárbaros. Esto constituye un primer paso en la reforma de la condición natural,
y es el que se habría de adoptar al desear, por ejemplo enseñar a una salvaje
de Port Blair las normas elementales del comportamiento humano.
El
segundo método de reforma, al haberse aprendido un comportamiento humano
elemental, consiste en inculcar las cualidades morales superiores, y el uso
debido de sus facultades en los lugares oportunos y en las ocasiones debidas.
La
tercera reforma consiste en permitir a aquellos que han adquirido altas
cualidades morales probar el amor y la unión con Dios. Estas son las tres
reformas mencionadas por el Santo Corán.
Nuestro
amo y Señor, el Santo Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él,
surgió en tiempos en que el mundo se hallaba sumido en la corrupción. Como nos
dice Dios Exaltado:
"La
corrupción se ha extendido por la tierra y por el mar" (30:42). Esto significa que el pueblo del Libro, al igual
que aquellos que jamás habían conocido la revelación, se había corrompido. El
Santo Corán tenía como propósito dar vida a lo muerto, diciendo: "Sabed
que Al-lah devolverá la vida a la tierra muerta" (57:18).
Por
aquel entonces, la barbarie predominaba entre los pueblos de Arabia. En
ausencia de ninguna ley social, todo tipo de pecados eran cometidos con
orgullo. Los hombres se casaban con un número ilimitado de mujeres, y
practicaban libremente todo lo ilegal. Consideraban legal casarse con sus
madres, y por esta razón Dios Exaltado estableció:
"Ahora
se os prohíben vuestras madres" (4:24). Aquellos hombres se alimentaban de carroña, e incluso algunos eran
caníbales. No había pecado que no cometieran. La mayoría de ellos no creían en
la otra vida, y muchos negaban la existencia de Dios. Mataban a sus
recién-nacidas con sus propias manos. Mataban a los huérfanos para apoderarse
de sus bienes. A pesar de su apariencia externa humana, carecían de cordura, de
modestia, de vergüenza y de dignidad. Bebían alcohol como si fuera agua. Quien
fornicaba indiscriminadamente era reconocido como jefe de su tribu. La
ignorancia predominaba tan dilatadamente entre ellos que los pueblos vecinos
los llamaban "los analfabetos". En esta época, y para la reforma de
tales pueblos, apareció en Meca nuestro amo y señor el Santo Profeta, la paz y
las bendiciones de Al-lah sean con él. Esta era la época que más necesitaba
los tres tipos de reforma que se acaban de describir. Por esta razón, el Santo
Corán se considera más completo y más perfecto que cualquier otro libro de enseñanza,
pues los demás libros no tenían la oportunidad de llevar a la práctica las tres
reformas que constituyen el verdadero propósito del Santo Corán. El propósito
del Santo Corán fue el de convertir a los salvajes en hombres, y luego
concederles las cualidades morales necesarias, para finalmente elevarles al
nivel de personas divinas. Así, el Santo Corán comprende dentro de sí estos
tres proyectos.
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El
Verdadero Propósito de las Enseñanzas del Santo Corán es la reforma de las tres
condiciones: las condiciones naturales, mediante su regulación, se convierten
en cualidades morales.
Antes
de entrar en una exposición detallada de la triple reforma que acabo de
mencionar, es preciso señalar que ninguna de las enseñanzas del Santo Corán se
impone por obligación. El único propósito del Santo Corán es la triple reforma,
y las enseñanzas no son sino medios para alcanzarla. Un médico, para que un
paciente recobre su salud, a veces advierte la necesidad de realizar una
intervención quirúrgica o aplicar una pomada. Del mismo modo, las enseñanzas
del Santo Corán, por compasión hacia la especie humana, recurren también a
medios parecidos. Todos sus preceptos, sus reprimendas y sus doctrinas llevan
en sí el propósito de elevar al hombre de su estado natural salvaje a un estado
moral, y de allí al océano infinito de la espiritualidad.
Ya
se ha observado que la condición natural del hombre no se puede separar de su
condición moral. Cuando es moderada y se utiliza de acuerdo con los dictados de
la razón, en la ocasión adecuada la condición natural adquiere un carácter
moral. Antes de someterse al control de la razón y del buen sentido, esta
condición no tiene carácter de cualidad moral, sino de impulso natural, por
mucho que se parezca a la condición moral. Por ejemplo, no puede considerarse
prueba de cortesía ni de buenos modales el afecto o la docilidad que un perro o
un cordero muestra hacia su amo, ni puede tenerse por rudeza o mal
comportamiento la fiereza de un lobo o un tigre. Se llega al estado moral tras
meditar y comprender la importancia del papel que juegan el tiempo y la
ocasión. Una persona que no emplea la razón y el sentido común es como un niño
cuya capacidad mental todavía no está sometida a los dictados de la razón, o como
un loco que ha perdido el juicio. Un niño y un loco pueden comportarse de una
manera aparentemente moral, pero nadie calificaría tal conducta de moral, ya
que no procede del uso de la razón, sino que es un impulso natural ante ciertas
circunstancias. Por ejemplo, el ser humano apenas nace busca el pecho materno,
mientras que el pollo recién salido del cascarón comienza a alimentarse
picoteando. Del mismo modo, la cría de sanguijuela se comporta como
sanguijuela, la serpiente recién nacida se comporta como serpiente, y el
cachorro de tigre, como tigre. Apenas nace, el ser humano empieza a mostrar
reacciones humanas, y estas reacciones se acentúan cada vez más conforme pasan
los años. Por ejemplo, llora con más fuerza, su sonrisa se transforma en risa,
y se concentra más su mirada. Con un año o dieciocho meses de edad, desarrolla
otra característica natural: comienza a expresar el placer y el desagrado en
sus actos, intentando golpear a alguien, dándole algo. Todos estos actos son
impulsos naturales. Del mismo modo, un salvaje que posee poco sentido humano
expresa sus impulsos naturales a través de sus palabras, actos y movimientos, y
obedece a sus emociones naturales. Sus actos no son resultado de la reflexión.
Todo lo que hace en obediencia a un impulso natural, o como reacción a
estímulos externos, se manifiesta de forma exterior. Es posible que los
impulsos naturales provocados por estímulos externos no sean todos malos, y que
algunos se parezcan a acciones juiciosas, pero en general no son consecuencia
de la reflexión y el razonamiento, y aunque estén hasta cierto punto motivados
por la razón, no podemos confiar en ellos a causa del dominio de los impulsos
naturales.
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La
verdadera moral
En
una palabra, no podemos calificar de comportamiento verdaderamente moral la
conducta de una persona que se halla sometida a los impulsos naturales, como
los animales, los niños o los dementes. El primer indicio de la moral
verdadera, ya sea buena o mala, se presenta cuando la razón comienza a madurar,
cuando una persona llega a distinguir entre el bien y el mal, entre varios
grados de bondad y maldad, y cuando comienza a lamentar la omisión de una buena
acción, y a arrepentirse después de cometer un pecado. Este es el segundo
estadio de la vida humana, descrito por el Santo Corán como el alma acusadora.
Debe tenerse en cuenta, sin embargo, que una simple reprimenda no basta para
que un salvaje alcance el estado del alma acusadora. Es necesario que tome
conciencia de la existencia de Dios, hasta tal punto, que ya no considere como
acto sin motivo su propia creación por Él, para que la comprensión de lo Divino
estimule sus verdaderas cualidades morales. Con este propósito Dios Exaltado
nos revela la necesidad de comprender lo Divino, y toda moral da lugar a un
resultado que puede originar confort o dolor espiritual en esta vida y que se
manifestará claramente en el más allá. En resumen, al alcanzar el estadio del
alma acusadora, el hombre adquiere tal grado de razón y conciencia que se
reprende a sí mismo cualquier acto injusto, y desea realizar buenas acciones.
En este estadio el hombre empieza a mostrar altas cualidades morales.
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La
Distinción entre Jalq (creación) y Julq (morales)
Jalq
denota el nacimiento físico, y Julq
el nacimiento interno. Como el nacimiento interno se perfecciona a través del
desarrollo moral y no simplemente a través de la obediencia a los impulsos
naturales. Julq implica cualidades morales y no impulsos naturales.
Cabe destacar que la creencia popular de que las cualidades morales consisten
solamente en la mansedumbre, la cortesía y la humildad, está totalmente
equivocada. La verdad es que a cada acción física le corresponde una cualidad
interna moral; por ejemplo, caen lágrimas de los ojos cuando se llora, y a esta
acción física corresponde una cualidad interna llamada ternura, y esta
cualidad, una vez sometida al control de la razón, y debidamente utilizada,
asume el carácter de cualidad moral. Del mismo modo, cuando el hombre emplea
sus manos para defenderse contra un ataque enemigo, a esta acción física
corresponde una cualidad llamada valor. Al ejercerse esta cualidad en el lugar
adecuado y la ocasión debida, se llama cualidad moral. Igualmente, el hombre
desea salvar al oprimido del opresor, o proteger al desamparado o al
hambriento, o servir la humanidad de alguna manera. A todos estos actos
corresponde la cualidad interna de compasión. Cuando un hombre castiga a un
malhechor, existe una cualidad interna llamada venganza. Hay ocasiones en las
que un hombre atacado no desea atacar a su vez, y se abstiene de actuar. En
tales casos la abstención corresponde a la cualidad de la indulgencia y la
paciencia. Cuando el hombre emplea sus pies y sus manos, su cerebro o su
fortuna, para fomentar el bienestar de otros seres humanos, dichos actos reflejan
la cualidad de benevolencia. Por lo tanto, cuando una persona muestra todas
estas cualidades en el lugar y momento debidos, se califican de cualidades
morales. Dios Glorioso se ha dirigido al Santo Profeta, la paz y las bendiciones
de Al-lah sean con él, con las siguientes palabras:
"En
verdad tú posees altas cualidades morales" (68:5).
Esto
significa que en la persona del Santo Profeta se unían todas las altas
cualidades morales: caridad, valor, justicia, clemencia, bondad, sinceridad,
longanimidad, etc. En resumen, todas las cualidades naturales del hombre
-cortesía, modestia, integridad, benevolencia, celo, perseverancia, castidad,
piedad, equidad, compasión, valor, generosidad, paciencia, tolerancia, bondad,
sinceridad, lealtad, etc.- manifestadas en el momento debido, y sometido a los
dictados de la razón y la reflexión, serían consideradas como cualidades
morales. En realidad son estados naturales e impulsos humanos, que llegan a ser
cualidades morales al ser ejercidos voluntaria y debidamente. El progreso es
una característica natural del hombre, y por lo tanto la verdadera religión, la
buena compañía y los preceptos virtuosos transforman sus impulsos naturales en
cualidades morales. El hombre no comparte esta característica con ningún animal.
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La primera reforma: los Estados Naturales del Hombre
Ahora
consideraremos la primera de las tres reformas inculcadas por el Santo Corán,
que concierne al estado natural del hombre. Esta reforma trata de lo que se
suelen llamar los buenos modales, es decir, las normas sociales que moderan las
condiciones naturales de los salvajes, como comer, beber, casarse, etc.,
elevándolas a un nivel justo de aceptación social y apartando a los salvajes de
su existencia animal. Acerca de este punto, el Santo Corán establece:
"Se os prohíben
vuestras madres, y vuestras hijas, y vuestras hermanas, y las hermanas de
vuestros padres, y las hermanas de vuestras madres, y las hijas de vuestros
hermanos, y las hijas de vuestras hermanas, y vuestras madres de leche, y vuestras
hermanas de leche, y las madres de vuestras esposas, y vuestras hijas nacidas
de vuestras esposas con las que habéis cohabitado pero si no habéis cohabitado
con ellas no hay pecado y las esposas de vuestros hijos de vuestra sangre.
Asimismo se os prohíbe tener por esposas a dos hermanas al mismo tiempo; pero
lo pasado, pasado está" (4:24).
"Se
os prohíbe heredar de mujeres contra su voluntad" (4:20).
"Se
os prohíbe casaros con las que se casaron vuestros padres, aunque si ocurrió en
el pasado se excusa" (4:23).
"Se os autorizan las mujeres creyentes virtuosas, y las mujeres
virtuosas de entre aquellos a los que se reveló el Libro antes que a vosotros, siempre que
les ofrezcáis la dote y que contraigáis matrimonio legalmente, sin cometer
fornicación y sin tomar amantes secretas" (5:6).
En
los tiempos de ignorancia si un hombre no tenía hijos permitía a su esposa
cohabitar con otro hombre con el fin de tener hijos. El Santo Corán prohibió
esta costumbre, a la que la frase "tomar amantes secretas" se refiere.
También dice el Santo Corán:
"No os suicidéis" (4:30), y "no matéis a vuestros
hijos" (6:152). "No entréis sin permiso como salvajes en casas que no sean las
vuestras, hasta que no recibáis permiso, y habiendo obtenido permiso saludad a
los que viven allí con el deseo de paz. Si no halláis a nadie en la casa, no
entréis hasta que no recibáis permiso. Si el dueño de la casa os manda
regresar. entonces regresad" (24:28-29).
"No
entréis en las casas saltando por los muros, sino entrad por las puertas"
(2:190).
"Cuando
se os salude, saludad con un saludo mejor" (4:87).
"El
alcohol, los juegos de azar, los ídolos y las flechas adivinatorias son
abominable obra de Satanás: Así pues, apartaos de ellos" (5:91).
"Se
os prohíbe la carne de un animal muerto, y la sangre, y la carne de cerdo, y
todo lo que se sacrifique invocando otro nombre que no sea el de Dios, y la
carne de todo animal estrangulado, matado de un golpe o por una caída o por los
cuernos de otro animal, y toda carne comida por los animales de presa, o
sacrificada a ídolos, porque es carroña" (5:4).
"Si
te preguntaran qué es lo que se puede comer, di que se puede comer todo lo
bueno" (5:5). Absteneos de carroña y todo lo que se asemeje a la carroña,
y de todo lo impuro.
"Cuando
se os pida que hagáis sitio a los demás en vuestras asambleas, dejádselo para
que se sienten; y cuando se os pida que os levantéis, levantaos
inmediatamente" (58:12).
"Comed
de todo lo permitido y lo puro, como carne, legumbres, verduras, etc., pero no
seáis inmoderados en ningún aspecto" (7:32).
"No
habléis por hablar, sino sólo lo que requiera la ocasión” (33:71)
"Mantened
limpios vuestros vestidos, limpiad vuestros cuerpos de la suciedad, y vuestras
casas y vuestras calles y todos aquellos sitios donde os sentéis"
(74:5-6).
"No
hables ni demasiado alto ni demasiado bajo. Camina a paso moderado, ni muy
rápido ni lento, excepto cuando la ocasión requiera que camines de otro
modo" (31:20).
"Cuando
salgáis de viaje preparaos bien y llevad las provisiones necesarias para no
tener que recurrir a la mendicidad" (2:198). "Al cohabitar con
vuestras esposas, purificaos bañándoos" (5:7).
"Cuando
comáis, compartid vuestra comida con los que os piden comida, y también con los
perros y otros animales y pájaros" (51:20).
"No hay nada malo en
que os caséis con huérfanas pupilas vuestras, pero si teméis caer en la
tentación de tratarlas injustamente porque son huérfanas, entonces casaos con
mujeres que tengan padres u otra familia que las protejan, mujeres que os respetarán
y a las que cuidaréis. Os podéis casar con dos, tres o cuatro mujeres, siempre
que aseguréis la igualdad entre ellas. Si teméis no poder hacerlo, entonces
casaos con una mujer, aunque necesitéis más de una. Se impone un límite de
cuatro para evitar volver a vuestra antigua costumbre de casarse con centenares
de mujeres, y para no caer en la tentación de relaciones ilícitas. Entregad la
dote voluntariamente a vuestras esposas" (4:4-5).
Esta
es la primera reforma del Santo Corán, mediante la cual se eleva al hombre de
su estado natural salvaje al estado de un ser social civilizado. En estas
enseñanzas no hay mención de las cualidades morales superiores. Se atañe tan
sólo al comportamiento humano elemental. Se precisaban estas enseñanzas porque
el pueblo cuya reforma se contemplaba al enviar al Santo Profeta, la paz y las
bendiciones de Al-lah sean con él, se hallaba en un estado extremo de barbarie.
Era necesario que se les enseñase las normas elementales de comportamiento
humano.
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Por qué se prohíbe la carne de cerdo
Cabe
destacar en este contexto que, a través del mismo nombre del animal, Dios nos
ha señalado la razón por la que se prohíbe su carne. La palabra árabe para
"cerdo" es Jinzir, nombre compuesto de Janz y Ara,
que significa "Lo veo muy sucio". Así, el nombre que Dios dio a este
animal señala su impureza. Es una coincidencia curiosa que en hindi este animal
se llame Suar, nombre compuesto de Su y Ara. Esto también
significa "Lo veo muy sucio". No es sorprendente que la palabra árabe
Su se halle en el idioma hindi. Hemos establecido en nuestro libro Minanur
Rahman que el árabe es la madre de todos los idiomas, y que muchas palabras
árabes se encuentran en todos los idiomas. Suar es por lo tanto, una
palabra árabe, y su equivalente en hindi es bad. El animal también se
llama bad en hindi. No cabe duda de que en la época en que el árabe era
el idioma universal, se conocía este animal con el nombre árabe, sinónimo de Jinzir,
y así ha continuado hasta nuestros días. Es posible que en su forma sánscrita
la palabra se haya transformado, pero la verdadera palabra es Jinzir, y
proclama su propio sentido. No es necesario aquí discutir la suciedad de este
animal. Todos sabemos que come cosas impuras y es totalmente desvergonzado. Por
lo tanto es obvio el motivo de su prohibición, pues según las leyes naturales,
su carne corrompería el cuerpo y el alma de quien lo comiera. Como ya hemos
establecido, los alimentos afectan al alma de una persona, y no cabe duda de
que la carne de un animal tan sucio también sería sucia. Incluso en épocas
pre-islámicas, los médicos griegos opinaban que la carne de este animal dañaba
sobre todo la facultad de modestia y producía desvergüenza. Por la misma razón
la ley islámica también prohíbe el comer carroña, porque ejerce un efecto
adverso sobre las cualidades morales. Y también es perjudicial para la salud
física.
Aquellos
animales cuya sangre permanece en su interior, como los que mueren
estrangulados o matados a golpes, son, en realidad, carroña. Es obvio que la
sangre de tal animal se corrompe rápidamente, corrompiendo toda la carne. Tras
recientes investigaciones se ha podido demostrar que los gérmenes de la sangre
extienden la corrupción por toda la carne del animal muerto.
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La condición moral del hombre
La
segunda parte de la reforma Coránica consiste en la regulación de las
condiciones naturales, con el fin de convertirlas en altas cualidades morales.
Este es un tema muy amplio. Si intentáramos tratarlo detenidamente aquí, la
ponencia se extendería tanto que no podríamos leer ni la décima parte en el
tiempo permitido. Por lo tanto hemos de limitarnos a la exposición de algunas
cualidades morales, con la esperanza de que sirvan de ejemplo.
Las
cualidades morales se comprenden bajo dos epígrafes. Primero, las cualidades
morales que capacitan al hombre para abstenerse del mal; y segundo, las
cualidades morales que le capacitan para hacer el bien. La primera categoría
comprende las cualidades que impiden que un hombre dañe -con su lengua, sus
ojos, sus manos o por otro órgano- la vida, el honor y la propiedad del
prójimo, o que albergue en su intención hacerlo. La segunda categoría comprende
aquellas cualidades morales que estimulan al hombre a ayudar a los demás, con
respecto a su honor y su propiedad, utilizando su lengua, sus manos, sus
conocimientos o cualquier otro medio, para hacer constar la gloria o el honor
del prójimo. Estas cualidades también le permiten perdonar al ofensor que le
agrede del castigo físico o del impuesto financiero que justamente merece, o castigarle
de tal forma que el castigo se trueque en beneficio.
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Las cualidades morales relacionadas con la abstención del mal
Las
cualidades morales que el verdadero Creador ha designado para la abstención del
mal corresponden a cuatro nombres distintos en árabe, cuyo vocabulario
proporciona una palabra específica para los distintos conceptos, modos y
costumbres humanos.
La
primera de estas cualidades se llama Ihsan, es decir castidad. Esta
palabra designa la virtud que corresponde a la facultad de procreación de
hombres y mujeres. Se llama castos a los hombres o mujeres que se abstienen
del trato ilegal o sus preliminares, que llevan a la desgracia y la humillación
de los culpables en este mundo, y al castigo en la otra vida, además de
deshonrar y perjudicar a sus familiares. Por ejemplo, si un hombre intentara
seducir a la esposa de otro, aunque su intento sólo constituyera la fase
preliminar del adulterio, incumbiría a un marido digno el divorciarse de su
esposa por haber aceptado ésta la atención de un extraño. Sus niños también se
verían profundamente afectados. El marido tendría que soportar todos estos
perjuicios debido a la mala conducta de un malvado.
Se
ha de recordar que la cualidad moral de castidad sólo se aplica a aquellas
personas que, siendo físicamente capaces de cometer el vicio, se abstienen de
hacerlo. Si no poseen tal capacidad, por ser menores de edad, o impotentes, o
seniles, o por estar castrados, no se puede considerar su abstención del vicio
como cualidad moral. Hay, en tales casos, una condición natural de castidad,
pero -como hemos señalado varias veces- las condiciones naturales no se pueden
considerar como cualidades morales. Se convierten en cualidades morales sólo
cuando se ejercen o son susceptibles de ser ejercidas en las ocasiones debidas,
y cuando se someten a los dictados de la razón. Por lo tanto, aunque observen
la castidad, los menores y los impotentes y todas aquellas personas que de
alguna manera se privan a sí mismas de capacidad sexual, no merecen elogios por
poseer esta cualidad moral, aunque aparentemente estén llevando vidas castas.
En todos estos casos, su castidad es únicamente una condición natural. Como
este vicio y sus preliminares pueden ser practicados tanto por hombres como por
mujeres, el Santo Libro de Dios contiene enseñanzas para los dos acerca de
este punto. Dice:
"Di a los creyentes que se abstengan de mirar de forma prohibida a
las mujeres cuya vista excita sus pasiones. Que se acostumbren a bajar la
mirada. Deben controlar sus sentidos. Que se abstengan de escuchar los cantos y
las voces dulces de las mujeres, y los relatos de su hermosura, porque así se
mantiene mejor la pureza de sus miradas y de sus corazones. Di a las creyentes
que se abstengan de mirar de forma prohibida a los hombres, y de escuchar sus
voces apasionadas. Que oculten su hermosura, y no la descubran a nadie fuera de
los límites prescritos. Deben cubrir sus senos con velos mediante los cuales
cubren sus cabezas, oídos y sienes y que no muevan sus pies como bailarinas. De
este modo se protegerán ante cualquier tentación" (24:31-32).
Otro
método de librarse del mal es volverse a Dios, rogándole la protección ante
cualquier tentación. También se enseña: "No os atraiga el adulterio"
(17:33). Esto significa, que el hombre debe evitar las ocasiones que le
arrastren hacia esa dirección y se debe apartar de todos los caminos que
conduzcan a este vicio. El que se entrega a este vicio comete un acto de
extrema perversidad. El camino del adulterio es un mal camino, porque obstruye
el progreso del hombre hacia su meta, y dificulta el logro del objeto de la
existencia. Los que no encuentran esposa deben conservar su castidad por otros
medios (24:34); por ejemplo, ayunando, tomando alimentos ligeros o haciendo
ejercicio.
Algunos
adoptan el celibato, o se someten a la castración o la clausura. Dios no
prescribe el monasticismo, y por eso aquellos que lo adoptaron no fueron
capaces de observar su disciplina (57:28). Esto significa que si el celibato y
la clausura hubieran sido impuestos por Dios, todos hubieran tenido que
observar tal disciplina, y la raza humana se habría extinguido hace ya tiempo.
Además, la preservación de la castidad por castración u otro medio equivaldría
a una crítica contra Dios, que dio al hombre la capacidad de procrear. El
mérito se halla en la abstención de emplear esta capacidad cuando la ocasión es
inadecuada, por temor a Dios; y se convierte en doble mérito al emplear esta
capacidad en el lugar y momento debidos. Al destruir la capacidad, el hombre se
priva de los dos beneficios. El mérito depende de la posesión de la capacidad,
y de su regulación. ¿Qué aprecio merece la persona que ha perdido aquella
capacidad, y se ha convertido de nuevo en niño? ¿Es digna de mérito la castidad
de un niño?
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Cinco
remedios contra la lujuria
En
estos versículos, Dios Exaltado no sólo nos facilita excelentes enseñanzas
para llegar a la castidad, sino también nos proporciona cinco remedios contra
la lujuria. Son: abstenerse de mirar de forma prohibida a los ajenos,
abstenerse de escuchar sus voces y relatos de su belleza; evitar las ocasiones
en las que se tema verse tentado a cometer este vicio; y controlarse durante
el celibato, mediante ayunos, alimentos ligeros, etc.
Podemos
asegurar con plena confianza que estas excelentes enseñanzas y los medios para
obedecerlas, contenidos en el Santo Corán, son privativos del Islam. Ha de
tenerse en cuenta que puesto que la condición natural del hombre, fuente de sus
pasiones, es tal que no puede dominarla sin una transformación total, es
natural que se exciten sus pasiones peligrosamente cuando se ofrezca la ocasión
para cometer este vicio. Por lo tanto, Dios Exaltado no nos autoriza a mirar
libremente a las mujeres, ni a contemplar su belleza, ni observar sus
movimientos al bailar, etc., si lo hacemos con miradas puras. Tampoco nos
enseña a escuchar sus cantos, ni relatos de su belleza, con tal de hacerlo con
oídos puros. Nos enseña a abstenernos de mirar, por puras que sean nuestras
intenciones, y nos prohíbe escuchar sus voces dulces y los relatos de su
hermosura, aunque sea con corazón puro. Nos enseña a despreciar estas cosas
igual que despreciamos la carroña, para que no tropecemos. Porque es cierto que
tarde o temprano la mirada libre provocaría nuestra caída. Como Dios Exaltado desea
que nuestros ojos, corazones y todo nuestro cuerpo se queden siempre puros, nos
ha dado esta excelente enseñanza. No hay duda de que las miradas libres nos
llevan al peligro. Si ofrecemos pan tierno a un perro hambriento, sería un vano
deseo esperar que el perro no le hiciera caso. Dios Exaltado, pues, deseaba que
no se presentara ninguna ocasión para el ejercicio secreto de las facultades
humanas, y que el hombre nunca se viera enfrentado a nada que pudiera excitar
en él tendencias peligrosas.
Esta
es la filosofía en la que se basan las normas Islámicas referentes al uso del
velo. El Libro de Dios no pretende encerrar a las mujeres como presos, aunque
este sea el concepto que tienen aquellos que ignoran las normas islámicas
reales. El propósito de estas normas es hacer que los hombres y las mujeres se
abstengan de mirarse libremente, y de lucir sus adornos y su hermosura. Porque
en esto reside el bien de ambos sexos.
Se
ha de tener en cuenta que la restricción de la mirada, el mirar solamente lo
debido, se llama en árabe ghadde basar, expresión empleada en este
contexto del Santo Corán. No es digno de una persona piadosa que desea mantener
la pureza de corazón, que alce la mirada y mire en todas direcciones como un
animal. Es esencial que el hombre practique la costumbre de ghadde basar
en la vida social. Es una costumbre virtuosa, a través de la cual sus impulsos
naturales se convierten en cualidades morales superiores sin afectar a sus
necesidades sociales. Es esta cualidad la que en el Islam recibe el nombre de
castidad.
La
segunda cualidad comprendida en la categoría de la abstención del mal es la que
se denomina honradez o integridad. Consiste en no perjudicar a los demás,
apoderándose ilegalmente o deshonestamente de sus bienes. La integridad es una
de las condiciones naturales del hombre. Por esta razón, un niño que siga su
impulso natural, y que no haya adquirido ninguna mala costumbre, se opondrá a
mamar la leche de otra mujer que no sea su madre. Si no se le designa una
nodriza cuando está recién nacido y todavía carece de conciencia del mundo
externo, resultará difícil para la nodriza criar al niño. Esta aversión a veces
le causa grandes sufrimientos, llevándole en casos extremos al borde de la
muerte. ¿Cuál es el secreto de tal aversión? Simplemente que el niño no desea
dejar a su madre y aceptar a alguien ajeno. No cabe duda de que este hábito
infantil se halla en la raíz de toda honradez e integridad. No se puede
atribuir la cualidad de integridad a nadie cuyo corazón no esté lleno de odio
hacia los bienes ajenos, como ocurre con un niño. Pero un niño no siempre
utiliza esta costumbre en la ocasión debida y, como consecuencia, se impone
grandes sufrimientos. El hábito no es más que una condición natural que se
muestra involuntariamente; no es por lo tanto una cualidad moral -aunque sea la
raíz de la cualidad moral de la integridad-. Del mismo modo que no se puede
calificar de piadoso ni digno de confianza a un niño que demuestre tal
costumbre, tampoco se puede atribuir esta cualidad moral a una persona que no
practique este hábito natural en la ocasión debida. Resulta muy difícil llegar
a ser una persona de integridad y digna de confianza. Si una persona no guarda
todas las normas de la integridad, no se le puede denominar totalmente honrada
o digna de confianza. A este respecto, Dios Exaltado nos ha instruido en
distintos aspectos de la integridad, en los siguientes versículos:
Y
si entre vosotros hubiere propietarios menores o huérfanos, y si se temiere que
debido a su escaso juicio derrocharan sus bienes, debéis asumir el control de
éstos en calidad de consejero tutelar, y no entregárselos, puesto que todo el
sistema del comercio y de la seguridad social depende de la buena
administración de la propiedad. Una parte de la renta producida por estos
bienes ha de dedicarse al mantenimiento de su propietario, y debéis enseñarle
todos los valores equitativos, que ayudarán a desarrollar su razón y su
entendimiento, proporcionándole la formación adecuada para que de esta forma no
permanezca inmaduro ni ignorante. Si es hijo de un mercader, puede ser
instruido en los negocios y el comercio, y si su padre tenía otro oficio o
profesión podéis instruirle adecuadamente, examinándole regularmente para ver
si hace progreso. Y cuando llegue a la madurez, con aproximadamente dieciocho
años, y advirtáis que ha desarrollado la inteligencia suficiente para
administrar sus propios bienes, entregádselos. No los derrochéis mientras
están bajo vuestra administración, temiendo que cuando el propietario llegue a
la madurez os lo quite. Si el tutor es rico, se debe abstener de cobrar los
gastos de administración de la propiedad; si es pobre, que torne la
remuneración debida.
Era
costumbre entre los árabes el que los tutores de un huérfano utilizaran la
propiedad como capital para los negocios, asegurando de las ganancias el
porvenir del huérfano y dejando intacto el capital. El tutor cobraba una
remuneración justa por administrar los bienes. Este versículo se refiere a
dicho sistema. Además dice el Santo Corán: "Cuando entreguéis los
bienes a su propietario, hacedlo ante testigos" (4:6-7).
Los
que mueren dejando hijos menores de edad no deben testar en perjuicio de los
hijos. Los que se apoderan injustamente de los bienes de los huérfanos devoran
fuego, y serán devorados por las llamas del fuego infernal" (4:10-11).
Destacan
los muchos aspectos de honradez e integridad expuestos por Dios Exaltado en
estos versículos. Una persona realmente honrada tendrá en cuenta todas estas
enseñanzas. Si esto no se realizara con perfecta inteligencia, la honradez
superficial de una persona ocultaría muchos engaños. En otra parte se
establece:
"No
os apoderéis deshonestamente de los bienes ajenos, ni ofrezcáis vuestra
riqueza como soborno a las autoridades, con el fin de adquirir injustamente
los bienes ajenos" (2:189). "Entregad los depósitos a sus
propietarios legales" (4:59). "Al-lah no ama a los deshonestos"
(8:59). "Cuando midáis, dad la medida justa, y pesad con balanza exacta y
fiel" (17:36). "No defraudéis en vuestros negocios con la gente; y
no vayáis por el mundo provocando desorden" (26:184). Esto significa que no debemos andar por el
mundo con malas intenciones, robando bolsos u otras cosas, o apoderándonos
ilegalmente de los bienes ajenos. "No deis cosas sin valor a cambio de
cosas buenas" (4:3); es decir, así como es ilegal la malversación de
fondos, también es ilegal la venta de mercancías defectuosas, ocultando los
defectos, y el cambio de artículos defectuosos por artículos en buenas
condiciones.
En
todos estos versículos, Dios Exaltado ha descrito las prácticas deshonestas de
forma tan comprensiva que no se omite ningún tipo de engaño. No se limita a
prohibir el robo, por si el necio pensara que aunque se prohíbe el robo se
permiten otros medios ilegales de adquirir la propiedad ajena. La verdadera
sagacidad reside en prohibir todos los métodos injustos de apoderarse de los
bienes ajenos. En resumen, la persona que no posee la cualidad de integridad en
todos sus aspectos no se puede considerar honrada, aunque en ciertas cosas se
comporte honradamente. Porque en tales casos se trataría de su condición
natural, desprovista de la discriminación razonable y de la percepción.
La
tercera cualidad moral comprendida en la categoría de abstención del mal es la
que en árabe se denomina hudnah o haun. Consiste en no causar daño
corporal a otro, y en vivir y comportarse pacífica y tranquilamente. No cabe
duda de que la mansedumbre y la tranquilidad son altas cualidades morales,
esenciales para la humanidad. El impulso natural que corresponde a esta
cualidad moral, cuya regulación lo convierte en cualidad moral, es el afecto
que existe en el hombre desde su nacimiento. Es evidente que en su estado
natural el hombre no concibe la tranquilidad ni la agresión. En tal estado, el
impulso afectivo que demuestra es la raíz de la tranquilidad y de la
mansedumbre, pero como no se practica deliberadamente, de acuerdo con los
dictados de la razón, no se considera cualidad moral. Sólo llega a ser cualidad
moral cuando una persona se esfuerza por no causar daño, y cuando practica la
mansedumbre y la tranquilidad en el momento debido, evitando practicarlas fuera
de lugar. En este contexto, las enseñanzas Divinas nos aconsejan:
"Esforzaos
por fomentar el acuerdo entre vosotros" (8:2); "La paz es mejor"
(4:129); "Cuando ellos se inclinen a la paz, inclínate tú también (8:62);
"Los verdaderos siervos del Misericordioso pasan humildemente por la
tierra" (25:64); "y cuando se encuentran con algo mezquino, que
podría provocar actos agresivos, siguen su camino con dignidad" (25:73), es decir no adoptan una actitud agresiva
cuando se trata de un daño muy superficial, ni hacen de las cosas sin
importancia un motivo de desacuerdo. La palabra "mezquino" empleada
en este versículo denota el conjunto de palabras o acciones que, aunque
malintencionadas, causan poco daño u ofensa. La mansedumbre exige que no se
preste atención a tal conducta, y que se comporte con dignidad; pero si la
conducta de una persona llega a dañar la vida, el honor o la propiedad,
entonces la cualidad exigida no es la mansedumbre sino la indulgencia, de la
que más tarde trataremos. "Si alguien se comporta mal con vosotros,
debéis responder a la maldad con mansedumbre, y el que era vuestro enemigo se
convertirá en vuestro mejor amigo" (41:35). En resumen, la
tranquilidad y la mansedumbre exigen que no se dé importancia a cosas banales,
que no constituyen más que nimiedades inofensivas.
La
cuarta cualidad moral comprendida en la categoría de la abstención del mal es
la cortesía o la expresión cordial. El impulso natural, la raíz de la que brota
la cualidad moral, es la alegría. Un niño, antes de saber expresarse con
palabras, muestra alegría como sustituto de la cortesía y los buenos modales.
Esto demuestra que la raíz de la cortesía es la alegría, que es una facultad
natural y se convierte en la cualidad moral de cortesía al utilizarse en la
ocasión debida. El Santo Corán nos enseña: "Decid a la gente lo que es
bueno" (2:84); "Que ningún pueblo se burle de otro, pues puede que
éste sea mejor que aquél. Que ningún grupo de mujeres se ría de otro, pues
puede que éste sea mejor que aquél. No difaméis a otros ni les motejéis"
(49:12). "Evitad las sospechas; no os espiéis ni os calumniéis unos a
otros" (49:13). "No culpéis a nadie sin tener pruebas de su
culpabilidad, y recordad que el oído, la mirada y el corazón serán llamados a
rendir cuentas" (17:37).
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Las cualidades morales relacionadas con hacer el bien
La
segunda categoría de cualidades morales comprende aquellas relacionadas con
hacer el bien. La primera de estas cualidades es la indulgencia o el perdón.
Aquél que ofende a otro, le causa daño o dolor, y por lo tanto merece ser
castigado, bien según la ley -mediante encarcelamiento o multa- o bien
directamente por la persona ofendida. Perdonarle, cuando el perdón sea lo
adecuado, sería hacerle un bien. En este sentido el Santo Corán nos enseña:
