بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِِ

Al Islam

The Official Website of the Ahmadiyya Muslim Community
Muslims who believe in the Messiah,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani(as)Muslims who believe in the Messiah, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as), Love for All, Hatred for None.



(Revealed after Hijrah)

Date of Revelation

According to some commentators, the whole Surah was revealed at Mecca. But certain other authorities—Ibn ‘Abbas being one of them—make an exception of vv. 96, 97 and 98, which, according to them, were revealed at Medina. Some scholars, however, are of the opinion that the verses revealed at Medina are 127, 128 and 129 while according to others these verses are 111, 127 and 128; yet some others think that they are vv. 2, 3, and 4. But Qatadah holds quite the opposite view. According to him the whole Surah is Medinite with the exception of vv. 2, 3, and 4. Professor Nöldeke believes that the whole Surah was revealed at Mecca with the exception of vv. 44, 112, 120, 121 and 126 and Weil strongly refutes Sale’s view that the last three verses belong to the Medinite period.

The Title

The Surah quite appropriately has been given the title of An-Nahl (lit. the Bee) because by a reference to the natural instinct of the bee which has been termed وحی (revelation or inspiration) in the Quran, attention is drawn to the fact that the entire universe depends for its smooth and successful working on وحی (revelation) whether manifest or hidden, direct or indirect. This subject constitutes the pivot or basic theme of the Surah. Moreover, the subject of jihad has been introduced here as an important subject. As jihad was to become the target of attacks from all quarters, it is hinted that, like honey which is protected by the bee from undue interference by its God-given sting, the Quran which is a store-house of spiritual honey shall be protected by the use of force which Muslims will have to employ in self-defence.

Connection with the Previous Surah

The Surah is prefaced with no abbreviated letters. As the subject matter of a Surah is an amplification and expansion of the abbreviated letters placed at its beginning and is governed by them, the subject matter of a Surahwhich has no such abbreviated letters is, in fact, a continuation of the subject matter of the preceding Surah which has abbreviated letters at its beginning, and is thus subject to, and governed by, those abbreviated letters. As the present Surah has no abbreviated letters at its beginning, its subject matter will be considered as a continuation of the subject matter of the preceding Surah (Hijr) and will be taken as governed by the letters Alif Lam Ra, placed at the beginning of that Surah, only the method of approach and treatment of the subject being different. This Surah, like its predecessor, dwells upon the need and importance of Divine revelation and points out that the Word of God possesses an appeal and magnetism which no other book is found to possess, and the Quran being complete and perfect Divine revelation, the force of its appeal and magnetic power is unrivalled and unapproachable. The followers of such a matchless book, therefore, can never fail in their mission.

Another connection of this chapter with that preceding it is that towards the end of the preceding Surahdisbelievers were warned that Divine punishment was about to overtake them. The warning was given in the words: And the Hour is sure to come (15:86) and so by thy Lord We will surely question them all (15:93). The present chapter warns disbelievers that the threatened punishment is about to come. The warning is couched in the words: The decree of Allah is coming (v. 2).

Subject Matter

The Surah opens with the subject that the time has arrived for the fulfilment of the prophecies that were made by the Holy Prophet about the downfall of disbelievers. The question of the social status and position of the person to whom this Book has been revealed is immaterial. Does not the fact of the very humble origin of man and the great moral and spiritual heights to which he subsequently rises till he becomes the manifestation of God’s great powers and attributes bring home to critics of the Prophet the absurdity of their objection? If in the physical world they can reconcile themselves to this phenomenon, why does it seem to them preposterous if in the spiritual realm God has bestowed upon a person, apparently of no worldly importance, great distinction; and why do they not consider that there must have been latent in him powers and faculties which had made him deserving of this Divine favour?

The Surah then proceeds to develop the theme of the need of Divine revelation and asks how the Benign and Merciful God Who has arranged to meet all the needs and requirements of man’s travels and journeys in this life could have neglected to meet the needs of his last journey to the Eternal Goal. These requirements could be devised and met neither by man himself nor by the so-called gods of the idolaters. God the Almighty alone could reveal to man the right way which leads to Him and the means which render easy the journey of the spiritual wayfarer to the Eternal Abode. But if man out of his ignorance or perversity, by eschewing the straight path, creates for himself difficulties and impediments, he himself is to blame.

After this the Surah answers an oft-repeated question, viz. if Messengers are sent by God, how dare anyone flout or defy them? God is All-Powerful, so He should have seen to it that His Messengers are not disobeyed. The answer to this question is embodied in the words, And if He had enforced His will He would have guided you all (v. 10), which suggest that as God has given man the freedom and choice to follow the right or the wrong course, He has also revealed to him guidance from time to time which helps him to avoid the wrong path and march to the destined goal. In addition to this logical answer, history is quoted to tell disbelievers how former Prophets were defied and rejected. Why, then, should the plea of the Almightiness of God be advanced in regard to the rejection of the Holy Prophet? Believers are then told that if they wish their kith and kin also to accept the Quran, they should see that their hearts are cleansed because without purity of heart it is impossible to find God. God does not compel anyone to accept the truth, for by compulsion the very purpose of the life after death would be defeated.

Then the Surah enters into a discussion of the life after death and it is stated that even in this world nations are resurrected and given a new life and it is with their "hijrah" (migration) that their resurrection begins. Accordingly, the Holy Prophet also would have to leave his native place and migrate to Medina because it was essential for the spiritual development of his followers that they should be separated from disbelievers. From this the conclusion is drawn that if it is so necessary for the spiritual progress of believers to undergo a "hijrah" in this world, how far more is it necessary for the permanent spiritual advancement of man that he should undergo a spiritual "hijrah," which is another name for death. After this "hijrah" the Faithful and the disbelievers begin to travel on separate paths; the disbelievers go to Hell and the Faithful bask in the sunshine of Divine grace and scale the heights of atonement with God. The subject that great and wholesome results will flow from the Prophet’s Migration, is continued, viz. the disbelievers will be punished and believers will enjoy uninterrupted and uniform progress.

The Surah proceeds briefly to deal with the question why respite is granted to disbelievers and why they are not forced to accept the truth. This leads to a treatment of the objection that, if the Holy Prophet is a true Messenger of God, why is his teaching at variance with that of earlier Prophets. In answer to this objection it is stated that the real teaching which former Prophets gave to their people greatly differed from the current, adulterated and corrupt teachings attributed to them. In fact, a new Prophet comes only when the former teachings become corrupt and lose their title to Divine protection.

By citing the example of the bee, the Surah draws our attention to the fact that just as, guided by Divine inspiration, the bee collects its food from fruits and flowers and converts it into delicious and wholesome honey, it is in the fitness of things that Divine revelation should be given to man for his moral regeneration and spiritual development and proceeds to say that just as honey varies in quality, so are all men not of equal spiritual development. Like the different colours and flavours of honey, the revelations of various Prophets are not of the same pattern, nor do their followers equally profit by them. Then one more argument is given in favour of the need of Divine revelation. When with the passage of time people become separated from the era of a Prophet and vested interests grow up and become entrenched and privileges flow from father to son and all natural avenues of progress and advancement are closed upon the common man, God raises a new Prophet who wages a relentless war against this tyranny of man against man and the so-called leaders who enjoyed a monopoly of power and benefit are dethroned from their seats of authority and the common men who follow the new Prophet take their place. By their acceptance of the new Divine Message, these common men demonstrate that they were the real leaders and not those mountebanks who traded upon the superstition and fear of ignorant people. The chains of bondage are broken and man begins to breathe in an atmosphere of true freedom. Then it is that false notions of fancied superiority of presumptuous leaders die their natural death.

Another very serious consequence of separation from the era of a Prophet is that people take to idolatrous beliefs and practices which tend to impede their moral and spiritual progress. God cannot allow this state of affairs to continue for long. He sends a new Messenger who infuses a new life into a dead people.

Disbelievers are then warned that great changes which are decreed to be brought about by means of the Quran would take place very soon. The time cries for a change and the New Message possesses all the essential elements and ingredients of a perfect teaching. The followers of this New Teaching will succeed and all power and dominion will pass into their hands. A veritable war will be waged against disbelief and its leaders will be destroyed.

Towards the end of the Surah the Holy Prophet is told that the sphere and scope of his preaching would now widen and would embrace in its orbit Christians and Jews. This would excite a new opposition and Muslims would suffer persecution from all quarters; but the divine cause of Islam would continue to grow and prosper amid opposition and persecution and its enemies would meet with a terrible fate.

16. النحل

یہ مکی سورت ہے اور بسم اللہ سمیت اس کی ایک سو انتیس آیات ہیں۔

 گزشتہ سورت کی آخری آیت میں جس یقین کا ذکر فرمایا گیا ہے اس کے ایک معنے موت کے بھی لئے گئے ہیں مگر پہلا معنی بہرحال یقین ہی ہے۔ اس سورت کا آغاز ہی اس امر سے فرمایا گیا ہے کہ جس یقینی امر کا تجھ سے وعدہ کیا گیا تھا وہ آیا ہی چاہتا ہے۔ پس اے منکرو! تم اس کے طلب کرنے میں جلدی نہ کرو اور یقین رکھو کہ آسمان سے اللہ تعالیٰ اپنے بندوں میں سے جس پر چاہے، اپنے فرشتے نازل فرماتا ہے۔ 

اس کے بعد ہر قسم کے جانوروں کی تخلیق کا ذکر فرمانے کے بعد یہ عظیم الشان پیشگوئی فرمائی گئی ہے کہ اس قسم کی اور سواریاں بھی اللہ تعالیٰ پیدا فرمائے گا جن کا تمہیں اِس وقت کوئی علم نہیں۔ چنانچہ فی زمانہ ایجاد ہونے والی نئی نئی سواریوں کی پیشگوئی اس آیت میں فرما دی گئی ہے۔ 

اسی طرح ہر قسم کے جانداروں کی بقا کے متعلق فرمایا کہ وہ آسمان سے اُترنے والے پانی ہی کے ذریعہ ہوتی ہے جس سے زمین سے سبزہ اگتا ہے اور ہر قسم کے درخت اور پھل پیدا ہوتے ہیں۔ لیکن آسمانی پانی کا ایک پہلو وہ بھی ہے جسے وہ اَنْعَام نہیں جانتے جو گھاس وغیرہ چرتے تو ہیں لیکن اس کی کُنہ کو نہیں سمجھتے۔ پس روحانی پانی سے جو زندگی اللہ کے رسول پاتے ہیں اور اس فیض کو آگے جاری کرتے ہیں اسے وہ لوگ نہیں سمجھ سکتے جن کی مثال قرآن کریم نے اَنْعام سے دی ہے بلکہ ان کو اَشَرّ قرار دیا ہے کہ ان کا تو جانداروں سے بھی بدتر حال ہے کیونکہ اَنْعام تو اس کو سمجھنے کی بھی اہلیت ہی نہیں رکھتے مگر یہ دین کو بظاہر سمجھنے کے باوجود پھر بھی اس کے فیض سے محروم رہتے ہیں۔

 اس کے بعد اللہ تعالیٰ کی بے شمار نعمتوں کا ذکر کرتے ہوئے سمندر میں پائی جانے والی نعمتوں اور سمندر میں کھارے پانی میں پلنے والی مچھلیوں وغیرہ کا بھی ذکر فرمادیا جو کھارا پانی پیتی ہیں، اسی میں گزر بسر کرتی ہیں لیکن ان کے گوشت میں کھار کا کوئی ادنیٰ سا بھی نشان نہیں پایا جاتا۔ اور اس طرف بھی توجہ دلائی کہ پانی کے ذریعہ اس بقا کے نظام کا انحصار ان پہاڑوں پر ہے جو بڑی مضبوطی سے زمین میں گڑے ہوتے ہیں۔ اگر یہ پہاڑ نہ ہوتے تو سمندر سے شفاف پانی کے اٹھنے اور اس کے برسنے کا یہ نظام جاری رہ ہی نہیں سکتا تھا۔ 

قرآن کریم نے سایوں کے زمین پر بچھے ہونے کا ذکر اس رنگ میں فرمایا ہے گویا وہ سجدہ ریز ہیں۔ لیکن دابّۃ اور ملائکہ بھی اللہ کی عظمت کے حضور سجدہ ریز رہتے ہیں۔ دَابَّۃ زمین سے اپنی زندگی کا سامان پانے کے نتیجہ میں زبانِ حال سے ہمیشہ اللہ کے حضور سجدہ ریز رہتے ہیں اور فرشتے آسمان سے اترنے والے پانی کی معرفت حاصل ہونے کی وجہ سے سربسجود رہتے ہیں۔ آیت کریمہ نمبر ۶۲ میں یہ حیرت انگیز مضمون بیان فرمایا گیا ہے کہ اگر اللہ انسانوں کے ہر ظلم پر فوراً گرفت فرمانا شروع کردے تو زمین پر چلنے پھرنے والے جانوروں کی صف لپیٹ دی جائے۔ دراصل انسان کو اس پر غور کرنے کی طرف متوجہ فرمایا گیا ہے کہ اگر دَابَّۃ نہ ہوتے تو انسان کی بقا ممکن ہی نہ تھی۔ اسی لئے پھر معاً بعد یہ فرمایا کہ مویشیوں میں تمہارے لئے بہت بڑا عبرت کا سامان ہے۔ 

اس کے بعد وحی کی عظمت کا بیان شہد کی مکھی کی مثال دے کر فرمایا گیا۔ کسی دوسرے جانور پر وحی کے نزول کا ذکر نہیں ملتا۔ دیکھا جائے تو شہد کی مکھی اُسی طرح ایک مکھی ہی ہے جیسے عام گندگی پر پلنے والی مکھی ہوتی ہے۔ فرق صرف یہ ہے کہ وحی کے ذریعہ خدا نے اس کو ہر گندگی سے پاک کردیا۔ یہ اپنے گھر بھی پہاڑوں پر اور بلند درختوں پر اور اُن بیلوں پر بناتی ہے جو بلند سہاروں پر چڑھائی جاتی ہیں۔ پھر اس پر وحی کی گئی کہ وہ ہر پھول کا رس چوسے اگرچہ لفظ ثمر استعمال فرمایا ہے مگر اس میں دوہری حکمت یہ ہے کہ مکھی کے اس پھول کو چوسنے کے نتیجہ میں ہی اس میں سے ثمر پیدا ہوتا ہے اور ہر پھل کا عرق اور نچوڑ بھی وہ پھول سے ہی چوستی ہے اور اس کے نتیجہ میں جو شہد بناتی ہے اس میں انسانوں کے لئے ایک عظیم الشان شفا رکھ دی گئی ہے۔ 

یہاں یَخْرُجُ مِنْ بُطُوْنِھَا فرماکر اس طرف اشارہ فرمادیا گیا کہ شہد صرف پھولوں کے رس سے نہیں بنتا بلکہ شہد کی مکھی کے بطن سے جو لُعاب نکلتا ہے اسے وہ پھولوں کے رس سے ملاکر اور بار بار زبان ہوا میں نکال کر اسے گاڑھا کرکے شہد میں تبدیل کرنے کے بعد چھتوں میں محفوظ کرتی ہے۔ 

پھر اس کے بعد دو غلاموں کی مثال دی گئی ہے ایک ایسا احمق غلام جس کے کاموں میں کوئی بھی بھلائی نہیں ہوتی اور دوسرا وہ جسے اللہ تعالیٰ رزقِ حسن عطا فرماتا ہے اور پھر وہ اسے آگے بھی بنی نوع انسان کے فائدے کے لئے خرچ کرتا ہے۔ اس کا بھی شہد کی مکھی سے ایک بہت گہرا جوڑ ہے۔ عام مکھی تو ایسے مملوک کی طرح ہے جس کے اندر کوئی فائدہ نہیں اور شہد کی مکھی ایسے مملوک کی طرح ہے جسے رزقِ حسن عطا کیا جاتا ہے اور پھر وہ آگے بھی بنی نوع انسان کے فوائد کے لئے یہ رزق تقسیم کرتی ہے۔ 

اس کے بعد مختلف قسم کے غلاموں کی مثال کو آگے بڑھاکر انسانوں پر چسپاں فرمایا گیا ہے۔ وہ مملوک جو اللہ کی وحی سے فیضیاب نہیں ہوتا اور اللہ کو گونگا سمجھتا ہے وہ خود ہی اَبْکَمْ یعنی گونگاہے۔ وہ تو ایسا ہی ہے کہ جس کام میں بھی ہاتھ ڈالے گا نقصان ہی کا سودا کرے گا۔  خَسِرَالدُّنْیَا وَالْآخِرَۃ۔ اور دوسرے مملوک خدا کے انبیاء ہوتے ہیں جو بنی نوع انسان کو عدل کی تعلیم دیتے ہیں اور ہمیشہ صراطِ مستقیم پر رواں رہتے ہیں۔ یاد رکھنا چاہئے کہ شہد کی مکھی کے متعلق بھی یہی فرمایا تھا کہ اپنے ربّ کے رستوں پر چل۔ تو انبیاء اس پہلو سے اس پر بہت بڑی فضیلت رکھتے ہیں کہ اُس ایک سیدھے رستے پر چلتے ہیں جو لازماً اللہ تک پہنچا دیتا ہے۔ 

اس کے بعد اسی سورت میں پرندوں کے متعلق یہ فرمایا گیا کہ یہ جو آسمان پر اڑتے پھرتے ہیں یہ خیال مت کرو کہ محض اتفاقاً اُن کو پَر عطا ہوگئے اور اڑنے کی صلاحیت پیدا ہوگئی۔ صرف پروں کا پیدا ہونا ہی پرندوں میں اڑنے کی صلاحیت پیدا نہیں کرسکتا تھا جب تک اس کی کھوکھلی ہڈیاں، اس کی چھاتی کی خاص بناوٹ اور چھاتی کے دونوں طرف نہایت مضبوط عضلات نہ بنائے جاتے جو بہت بڑا بوجھ اٹھاکر انہیں بلند پروازی کی توفیق بخشتے ہیں۔ یہ ایک ایسا حیرت انگیز کرشمہ ہے کہ انتہائی وزنی مَگھ بھی مسلسل کئی ہزار میل تک اڑتے چلے جاتے ہیں اور اڑتے وقت ان کی جو اندرونی ترکیب ہے وہ اس طرح ہے کہ جیسے جیٹ جہاز کا سامنے کا حصہ ہوا کو منتشر کرتا ہے اسی طرح ہوا کا دباؤ ان پر اس بناوٹ کی وجہ سے کم سے کم پڑتا ہے۔ اور جو مَگھ سب سے زیادہ اس دباؤ کو برداشت کرنے کے لئے دوسروں کے آگے ہوتا ہے، کچھ دیر کے بعد پیچھے سے ایک اَور مَگھ آکر اس کی جگہ لے لیتا ہے۔ پھر یہی پرندے آبی پرندے بھی بنتے ہیں اور ڈوبتے نہیں حالانکہ ان کو اپنے وزن کی وجہ سے ڈوب جانا چاہئے تھا۔ نہ ڈوبنے کی وجہ یہ ہے کہ ان کے جسم کے اوپر چھوٹے چھوٹے پَر ہوا کو سمیٹے ہوئے ہوتے ہیں اور پَروں میں قید ہوا ان کو ڈوبنے سے بچاتی ہے۔ اور یہ خود بخود ہو ہی نہیں سکتا کیونکہ ضروری ہے کہ ان پَروں کے گرد کوئی ایسا چکنا مادہ ہو جو پانی کو پَروں میں جذب ہونے سے روکے۔ آپ دیکھتے ہیں کہ پرندے سارے پَر اپنی چونچوں میں سے گزارتے ہیں۔ یہ عجیب بات ہے کہ اس وقت ان کے جسم میں سے اللہ تعالیٰ گرِیس (Grease) کی طرح کا وہ مادہ نکالتا ہے جسے پَروں پر مَلنا لازمی ہے۔ وہ مادہ کیسے ازخود پیدا ہو ااور ان کے منہ تک کیسے پہنچا اور ان پرندوں کو کیسے شعور ہوا کہ جسم تک پانی کے سرایت کرنے کو روکنا لازمی ہے ورنہ وہ ڈوب جائیں گے؟ 

آگے قرآنِ کریم کے اس حیرت انگیز معجزے کا ذکر فرمایا گیا ہے کہ ہر چیز کی وہ تفصیل بیان فرما رہا ہے۔ اور دوسری کتابوں پر اس پہلو سے قرآنِ کریم کو جو فضیلت حاصل ہے وہی حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کو دیگر انبیاء پر ہے۔ اسی وجہ سے جیسے وہ اپنی قوموں پر شہید تھے، رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کو خود ان انبیاء پر بھی شہید مقرر فرمایا گیا۔ 

قرآن کریم کی تعلیم ہر چیز پر حاوی ہے۔ اس کی مثال آیت کریمہ نمبر ۹۱ ہے جو خود تمام اخلاقی اور روحانی تعلیمات کو سمیٹے ہوئے ہے اور ان پر حاوی ہے۔ سب سے پہلے عدل کا ذکر فرمایا گیا جس کے بغیر دنیا میں کوئی اصلاح ممکن نہیں۔ پھر احسان کا ذکر فرمایا گیا جو انسان کو عدل سے ایک بالا مقام عطا کرتا ہے۔ پھر اِیْتَائِ ذِی الْقُرْبٰی فرماکر اس مضمون کو آخری بلندی تک پہنچادیا گیا کہ وہ بنی نوع انسان کی ہمدردی میں اس طرح خرچ کرتے ہیں کہ جیسے ماں اپنے بچوں پر کرتی ہے اور اس کے بدلہ میں کسی خدمت یا صلہ کا واہمہ تک اس کے دل سے نہیں گزرتا۔ اور یہ اعلیٰ ترین مقام آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم کو عطا ہوا تھا کہ آپ ہر قسم کے عوض کے تصور سے پاک رہ کر سارے  بنی نوع انسان کو فیض پہنچا رہے تھے۔ 

اس سورت کے آخری رکوع میں حضرت ابراہیم علیہ الصلوٰۃ والسلام کو جو ایک فرد تھے، پوری امّت کے طور پر پیش کیا گیا ہے کیونکہ آپ ہی سے بہت سی امتوں نے پیدا ہونا تھا اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم تک پہنچ کر یہ مضمون اپنے معراج تک پہنچ جاتا ہے۔ پس آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم کو یہی وحی فرمائی گئی کہ اس ابراہیمی سنت پر عمل پیرا ہو۔ اور اس کا خلاصہ یہ پیش فرمادیا گیا کہ اپنے ربّ کی طرف حکمت اور موعظہ حسنہ سے بلاؤ۔ لیکن اس کے لئے ضروری ہے کہ انسان انتہائی صبر سے کام لینے والا ہو۔ لَاتَسْتَعْجِلْ میں جو ارشاد ہے اس میں بھی اس مضمون کی طرف اشارہ ہے۔ عظیم روحانی انقلاب آناً فاناً برپا نہیں ہوا کرتے بلکہ اس کے لئے بے انتہا صبر کی ضرورت ہے۔ پس یہ صبر تو تقویٰ کے بغیر نصیب نہیں ہوسکتا بلکہ اس سے بھی بڑھ کر ان لوگوں کو عطا ہوتا ہے جو احسان کرنے والے ہیں۔

 یہاں احسان کا ایک مضمون تو یَأمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْاِحْسَانِ میں بیان فرمادیا گیا ہے اور دوسرا اس کی وہ تشریح ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے خود بیان فرمائی کہ احسان یہ ہے کہ جب تُو عبادت کے لئے کھڑا ہو تو ایسے کھڑا ہو گویا تُو اللہ کو دیکھ رہا ہے اور احسان کا کم سے کم تقاضا یہ ہے کہ تُو اس طرح باادب کھڑا ہو جیسے وہ تجھے دیکھ رہا ہے۔

In the name of Allah, the Gracious, the Merciful.
اللہ کے نام کے ساتھ جو بے انتہا رحم کرنے والا، بِن مانگے دینے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے۔

The decree of Allah is coming, so seek ye not to hasten it. Holy is He, and exalted above all that which they associate with Him.
اللہ کا حکم آنے ہی کو ہے پس اس کی طلب میں جلدی نہ کرو۔ پاک ہے وہ اور بالا ہے اس سے جو وہ شرک کرتے ہیں۔

He sends down the angels with revelation by His command on whomsoever of His servants He pleases saying, ‘Warn people that there is no God but I, so take Me alone for your Protector.’
وہ اپنے حکم سے اپنے بندوں میں سے جس پر چاہے فرشتوں کو روح القدس کے ساتھ اتارتا ہے کہ خبردار کرو کہ یقیناً میرے سوا کوئی معبود نہیں پس مجھ ہی سے ڈرو۔

He has created the heavens and the earth in accordance with the requirements of wisdom. Exalted is He above all that they associate with Him.
اس نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ وہ بہت بالا ہے اس سے جو وہ شرک کرتے ہیں۔

He has created man from a drop of fluid, but lo! he is an open disputer.
اس نے انسان کو نطفہ سے پیدا کیا پھر اچانک وہ کھلا کھلا جھگڑالو بن گیا۔

And the cattle too He has created; you find in them warmth and other uses; and some of them you eat.
اور مویشیوں کو بھی اس نے پیدا کیا تمہارے لئے ان میں گرمی حاصل کرنے کے سامان ہیں اور بہت سے فوائد ہیں اور ان میں سے بعض کو تم کھاتے (بھی) ہو۔

And in them there is beauty for you when you bring them home in the evening, and when you drive them forth to pasture in the morning.
اور تمہارے لئے ان میں خوبصورتی ہے جب تم انہیں شام کو چَرا کر لاتے ہو اور جب تم انہیں (صبح) چرنے کے لئے کھلا چھوڑ دیتے ہو۔

And they carry your loads to a land which you could not reach except with great hardship to yourselves. Surely, your Lord is Compassionate, Merciful.
اور وہ تمہارے بوجھ اٹھائے ہوئے ایسی بستی کی طرف چلتے ہیں جسے تم جانوں کو مشقت میں ڈالے بغیر نہیں پہنچ سکتے۔ یقیناً تمہارا ربّ بہت ہی مہربان (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے۔

And He has created horses and mules and asses that you may ride them, and as a source of beauty. And He will create what you do not yet know.
اور گھوڑے اور خچر اور گدھے (پیدا کئے) تاکہ تم ان پر سواری کرو اور (وہ) بطور زینت (بھی) ہوں۔ نیز وہ (تمہارے لئے) وہ بھی پیدا کرے گا جسے تم نہیں جانتے۔

And upon Allah rests the showing of the right way, and there are ways which deviate from the right course. And if He had enforced His will, He would have guided you all.
اور سیدھی راہ دکھانا اللہ پر (بندوں کا) حق ہے جبکہ اُن (راہوں) میں سے بعض ٹیڑھی بھی ہیں۔ اور اگر وہ چاہتا تو ضرور تم سب کو ہدایت دے دیتا۔