بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِِ

Al Islam

The Official Website of the Ahmadiyya Muslim Community
Muslims who believe in the Messiah,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani(as)Muslims who believe in the Messiah, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as), Love for All, Hatred for None.



(Revealed before Hijrah)

Context and Date of Revelation

The immediate connection of this Surah with its predecessor consists in the fact that towards the end of the latter Surah it was stated that in accordance with the invariable and time-honoured Divine practice the Faithful will triumph and disbelievers will meet with discomfiture and will come to grief. As the main subject of the last Surah related to the defeat and destruction of disbelief, great stress was laid in it on the fact that consistently with that practice ruin will seize the opponents of the Holy Prophet also. In the present Surah, however, greater emphasis has been laid on another more subtle aspect of the same subject, viz. that despite the weakness of believers in power, prestige and material resources, their cause has always progressed and prospered. Though towards the close of the Surah a brief reference has been made to the ultimate destruction of disbelief, much greater emphasis has been laid on the basic religious principle that those who listen to the voice of God and give intellectual and ideological allegiance and unqualified and unstinted support to the Divinely established system, always achieve success and honour. In this connection it is mentioned that the progress of Muslims will not be temporary and short-lived, but will extend over a long period, and unlike the Israelites who were rulers only in their own country, Muslims will conquer and rule over vast lands.

Another point worth special notice which serves as a connecting link between the present and the preceding Surah is that towards the close of the preceding Surah the disbelievers were mentioned as saying that the Holy Prophet was a poet and that satans descended upon him. To this taunt or charge of the disbelievers the Surah returned the answer that satans descended only upon sinful liars and forgers who mixed falsehood with truth. This is why a hotchpotch of much falsehood mixed with a little truth could never produce any good results. It further said that the poets follow no great aim or fixed programme in life. They wander, as it were, distractedly in every valley and do not practise what they preach. They follow satans and are in turn followed by those who have lost the right path. To continue and elaborate the subject the present Surah opens with a firm declaration that the Quran is God’s own revealed Word. It explains fully and completely all matters that concern man’s spiritual life and supports its principles and ideals with sound and cogent arguments. It has been revealed to the Holy Prophet from the Wise and Almighty God. Its followers worship their Lord morning and evening. They are kind and sympathetic towards their fellow beings and believe also in the Hereafter. Thus there is a world of difference between disbelievers and followers of the Quran.

According to Ibn ‘Abbas and Ibn Zubair the Surah was revealed at Mecca. Other Muslim scholars also support this view.

Summary of the Subject Matter

Whereas the preceding Surah, i.e. (Ash-Shu‘ara’) opened with the abbreviated letters طسم (Ta Sin Mim), this Surah begins with the letters طس (Ta Sin), the letter م (Mim) having been omitted. This shows that the subject matter of the present Surah constitutes a continuation and extension of the subject matter of its predecessor, though in a little different form. The Surah begins with a brief reference to the vision which Moses, the great Israelite Prophet, saw of Divine majesty and proceeds to give a somewhat detailed account of David and Solomon in whose reigns the Israelite conquests, power and material glory reached their zenith; the implication being that Muslims will also make equal, even greater, conquests and will rule over vaster lands and that their splendour, grandeur and glory will last much longer, but if like the Israelites they abandoned the path of rectitude and took to evil practices, they too will forfeit God’s favour and will be visited with Divine punishment.

After this, the Surah deals at some length with the two most fundamental and basic religious beliefs—existence of God and life after death. To support and substantiate the first thesis, viz. the existence of God, the Surah adduces arguments from nature, man’s inner self and from his collective life. After alluding to the fact that God’s great powers are manifested in the marvellous working of the laws of nature, the Surah advances the acceptance of prayer by God as an invincible argument in proof of His existence. It portrays very graphically that when man in the hour of distress cries to God in the agony of his soul, God listens to his cry. Indeed, if man had not witnessed great miracles being performed through the power of prayer God’s existence would have remained enshrouded in mystery 
and doubt. Another unanswerable argument given by the Surah is that God reveals Himself to His Messengers and righteous servants and vouchsafes to them the knowledge of the unknown, instances of which are to be witnessed in every age.

After having dealt with the subject of the existence of God, the Surah, proceeds to deal with the second most important religious subject, viz. life after death. After briefly pointing to other arguments it advances as one unassailable proof in support of life after death the great moral and spiritual revolution which the Holy Prophet brought about among his people, and then proceeds to expatiate upon it. The argument begins and develops in this way. The Arabs had completely despaired of their future. They heedlessly wallowed in the quagmire of immoral ways and practices and rejected the Holy Prophet’s message and refused to believe that there was a life after death and that they will be required to render an account of their deeds. Morally and spiritually they were virtually a dead people, but they received a new life through the Quran. The water of Divine revelation descended upon the bleak and barren soil of Arabia and it bloomed and blossomed and pulsated with a new vigorous life and by acting upon its teachings the Arabs, who were erstwhile the scum and dregs of humanity, became its leaders 
and teachers. This marvellous revolution constituted a proof positive of the fact that God Who could raise a spiritually dead people to new life had the power to raise the dead to life again after they would become bones and particles of dust.

The Surah closes on the note on which it had begun, viz. the subject of the Quranic revelation, and proclaims that God has chosen Mecca as the centre for His last Message and that from this town shall emanate a divine light which will illumine the whole world. It further declares that in order to add effulgence and lustre to the light of the Quran God will show mighty Signs in every age.

27. النمل

یہ مکی سورت ہے اور بسم اللہ سمیت اس کی چورانوے آیات ہیں۔

 اس سورت کا آغاز طٰسٓ کے حروف مقطعات سے ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کی طرح حضرت محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم بھی طیّب ہیں اور طیّب پر شیاطین نہیں اُترا کرتے۔ اس لئے لازماً یہ ایسے طیّب خدا کا کلام ہے جو بہت حکمت والا ہے اور جس نے اپنے طیّب بندے پر طیّب اور پُر حکمت وحی نازل فرمائی ہے۔ 

اس کے بعد حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ والسلام کا ذکر دُہرایا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے پاک بندوں کو وحی کے ذریعہ مبارک بھی بنا دیتا ہے۔ چنانچہ آیت نمبر ۹ میں فرمایا گیا کہ اللہ کے وہ نیک بندے جو نور کی تلاش میں رہتے ہیں ان کو اللہ تعالیٰ اپنے نور کا جلوہ دکھاکر برکتوں کی طرف بلاتا ہے۔ 

اس کے بعد حضرت داؤد علیہ الصلوٰۃ والسلام اور حضرت سلیمان علیہ الصلوٰۃ والسلام کا ذکر کیا گیا ہے جو بہت سے ایسے امور پر مشتمل ہے جو قرآنی محاوروں پر سے پردہ اٹھاتے ہیں اور انسان کو اندھیروں سے روشنی کی طرف لے جاتے ہیں۔ لیکن اس مضمون میں بہت سی ایسی متشابہات آیات ہیں جن سے دلوں کی کجی والے اور بھی بھٹک جاتے ہیں اور مضامین کی تہ تک نہیں پہنچ سکتے۔ اس میں سب سے زیادہ قابل توجہ چیز مَنْطِقُ الطَّیْرِ ہے۔ قرآن کریم کے نزدیک مَنْطِقُ الطَّیْرِ تو اُن لوگوں کی زبان ہے جو پرندوں کی طرح آسمان میں اڑتے ہیں یعنی آسمانی زبان میں کلام کرتے ہیں۔ یہ خیال درست نہیں کہ حضرت سلیمان علیہ الصلوٰۃ والسلام کو وہ زبان عطا فرمائی گئی تھی جو پرندے آپس میں بولتے ہیں۔ اس سورت کی بہت سی آیات اس غلط فہمی کا ازالہ کرتی ہیں۔ مثلاً یہ جو فرمایا گیا کہ نمل کی قوم آپس میں باتیں کر رہی تھی اور حضرت سلیمان علیہ الصلوٰۃ والسلام نے اس کو سمجھ لیا، اگر نمل سے مرادنمل کی قوم کی بجائے بعض مفسرین کے قول کے مطابق چیونٹیاں ہی لی جائیں تو چیونٹیاں تو طیر نہیں ہوتیں۔ اس لئے حضرت سلیمان علیہ الصلوٰۃ والسلام جن کو مَنْطِقُ الطَّیْرِ عطا کی گئی تھی، چیونٹیوں کی زبان کیسے سمجھ گئے۔ 

پھر یہ کہا جاتا ہے کہ حضرت سلیمان علیہ الصلوٰۃ والسلام کی فوج میں ایک پرندوں کی فوج بھی شامل تھی جس کا سردار ملکہ سبا کا کھوج لگاتے ہوئے اس کے دربار تک جا پہنچا تھا۔ جب اس نے واپس آکر اپنے غائب ہونے کی وجہ بیان کی تو وہ ساری باتیں جو ملکہ کے دربار میں کہی جا رہی تھیں وہ گویا اُن کو سمجھ رہا تھا حالانکہ ملکہ اور درباریوں کی زبان تو پرندوں کی زبان نہیں تھی۔ پھر جب اس نے حضرت سلیمان علیہ الصلوٰۃ والسلام کا خط ملکہ کے سامنے پیش کیا تو تب بھی ملکہ اور درباریوں کے درمیان جو گفتگو ہوئی اس ساری گفتگو کو جو انسانی زبان میں ہو رہی تھی وہ پرندہ سمجھ گیا۔ غرضیکہ اس سورت میں مَنْطِقُ الطَّیْرِکے متعلق فرضی قصے کہانیوں کو ردّ فرماکر اس کا یہی معنی پیش فرمایا گیا ہے کہ اللہ کے بندے آسمانی زبان میں کلام کیا کرتے ہیں۔

 اس کے بعد اس ملکہ کو جو سیاسی طور پر حضرت سلیمان علیہ الصلوٰۃ والسلام کی برتری کو تسلیم کرچکی تھی مگر ابھی حقیقتاً اپنے مذہب سے دستبردار ہوکر حضرت سلیمانؑ کے مذہبِ توحید میں داخل نہیں ہوئی تھی اس کو سمجھانے کے لئے حضرت سلیمانؑ کے کاریگروں نے آپؑ کے محل میں ایک ایسا فرش بنایا جو شیشے کی طرح چمک رہا تھا اور یوں محسوس ہوتا تھا جیسے وہ فرش نہیں بلکہ پانی ہے۔ اس پر ملکہ سبا نے پانی سے بچنے کے لئے اپنی پنڈلیوں سے کپڑا اونچا کرلیا۔ تب حضرت سلیمان علیہ الصلوٰۃ والسلام نے اس کو سمجھایا کہ سورج کی بھی ایسی ہی مثال ہے کہ خود روشنی کا منبع معلوم ہوتا ہے مگر دراصل اللہ تعالیٰ کے نور سے فیضیاب ہورہا ہوتا ہے اور سورج کو روشنی کا منبع سمجھنے والے اُسی طرح دھوکہ کھاتے ہیں جیسے ملکہ سبا کی نظر دھوکہ کھاگئی۔ یہ بات سمجھنے کے بعد وہ ملکہ اس حقیقت کو سمجھ گئی کہ ہرطرف اللہ تعالیٰ ہی کا جلوہ ہے اور باقی سب جلوے نظر کا دھوکہ ہیں۔

 اس کے بعد مسلسل ایسے نبیوں کا ذکر ہے جنہوں نے توحید کا جھنڈا اٹھایا تو مشرک قوموں نے جیسا کہ سبا کی قوم مشرک تھی ان کو بار بار ردّ کردیا اور اگرچہ اللہ تعالیٰ نے سبا کی قوم کو تو ہدایت پانے کی وجہ سے معاف فرمادیا لیکن وہ لوگ پے بہ پے شرک کا رستہ اختیار کرنے کی وجہ سے ہلاک کردیئے گئے۔ 

اس کے بعد پھر یہ فرمایا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی توحید کا مضمون انبیاء پر بارش کی طرح نازل ہوتا ہے جو زندگی کا سرچشمہ ہے۔ مادی زندگی بھی اس آسمانی پانی سے عطا ہوتی ہے اور روحانی زندگی بھی انبیاء کو اسی آسمانی بارش کے فیض سے نصیب ہوتی ہے۔ 

اس کے بعد یہ سوال اٹھایا ہے کہ زمین پر شفاف پانی برسانے کا جو نظام ہے کیا وہ اللہ کے سوا کوئی اور فرضی معبود بھی بنا سکتا تھا اور اس بات پر اس مضمون کو ختم کیا گیا کہ اللہ تعالیٰ نے سمندروں کے درمیان ایک روک پیدا کی ہوئی ہے۔ یہ مضمون وہ ہے جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم پرآسمانی پانی کی طرح نازل ہوا ورنہ آپ کے زمانہ میں ہرگز ایسی سائنسی یا جغرافیائی معلومات موجودنہ تھیں۔ قرآن کریم نے دو سمندروں کے درمیان روک کا جو مضمون بیان فرمایا، دراصل اس میں ایک پیشگوئی مضمر تھی جو ظاہر ہونے پر اہلِ علم کے لئے بہت ایمان افروز ثابت ہونی چاہئے تھی۔ یعنی جن سمندروں کے درمیان ایک ناقابل عبور روک بنادی گئی تھی، اللہ تعالیٰ ان سمندروں کو ملا دے گا۔ اس مضمون کی واضح پیشگوئی دو دوسری آیات میں مذکور ہے۔ 

اب وہی دعا کا مضمون جو گزشتہ چند سورتوں میں مسلسل جاری ہے، پھر چھیڑتے ہوئے فرمایا کہ جب ایک مضطر دعا کرتا ہے تو اللہ تعالیٰ اسے قبول فرمالیتا ہے۔ اور عجیب بات یہ ہے کہ اس مضمون کا بھی سمندروں سے تعلق ہے جیسا کہ دوسری آیات میں بیان فرمایا کہ جب سمندروں کے طوفان میں گھِر کر بعض لوگ مایوس ہوجاتے ہیں اور سخت بے چینی اور بے قراری کی حالت میں اللہ تعالیٰ کو پکارتے ہیں تو وہ ان کو ہولناک طوفانوں سے بچاکر خشکی تک پہنچادیتا ہے۔ مگر اس نجات کے باوجود جب ان میں سے بعض پھر واپس شرک کی طرف لوٹ آتے ہیں تو اللہ تعالیٰ اس بات پر قادر ہے کہ انہیں خشکی میں ہی غرق کردے۔ اس مضمون کو تفصیل سے بعض دوسری آیات میں بیان فرمایا گیا ہے اور خشک زمین میں دھنسائے جانے والوں کا ذکر بھی قرآن کریم میں ملتا ہے جیسا کہ آجکل بھی ہم زلزلوں کی صورت میں یہ دیکھتے ہیں کہ بعض دفعہ انسانوں کی بڑی بڑی آبادیاں زمین پھٹنے سے زمین میں دفن ہوجاتی ہیں۔

 اس مضمون کو جاری رکھتے ہوئے فرمایا کہ انسان کو چاہئے کہ غور کرے کہ سمندر اور خشکی کے اندھیروں میں کون ہے جو اسے ہرقسم کے خطرات سے نجات دیتا ہے۔ کیا اللہ کے سوا بھی کوئی معبود ہے؟ اسی طرح فرمایا گیا کہ کون ہے جو پہلی بار تخلیق کرتا ہے اور پھر اس تخلیق کو دہراتا چلا جاتا ہے۔ کیا اللہ کے سوا بھی کوئی معبود ہے؟ اس میں یہ سبق ہے کہ جب کہ وہ دیکھتے ہیں پہلی بار بھی اللہ تعالیٰ ہی پیدا فرماتا ہے(ورنہ پیدائش کے آغاز کا کوئی حل نہیں ) اور پھر روزانہ یہی عمل دہراتا چلا جاتا ہے کہ ہر وقت، تمام دنیا میں پانی کی برکت سے مٹی سے طرح طرح کی زندگی پیدا کرتا ہے تو وہ اس بات سے کیسے عاجز ہوسکتا ہے کہ مرنے کے بعد انسان کو جس طرح چاہے پھر دوبارہ زندگی عطا فرمادے۔ لیکن کیونکہ ان لوگوں کو آخرت کا کوئی علم نہیں اس لئے اپنے احیاء نو سے متعلق ہمیشہ شک میں مبتلا رہتے ہیں۔ اس پس منظر میں آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم کو مخاطب کرتے ہوئے فرمایا کہ کفار اور مشرکین کی مثال تو مُردوں کی سی ہے اور مُردوں تک تیری پکار نہیں پہنچ سکتی۔ پس جب تُو ان کو ہدایت کی طرف بلاتا ہے تو ان عقل کے بہروں کو تیری پکار سنائی ہی نہیں دیتی۔ اسی طرح اندھوں کو بھی تیرا نور کوئی فائدہ نہیں پہنچا سکتا کیونکہ نور کے پیچھے چلنے کے لئے آنکھوں میں بھی تو روشنی ہونی چاہئے۔ 

پھر آیت ۸۳ میں زمین پر جانوروں کی سی زندگی بسر کرنے والوں کے لئے بہت بڑا اِنذار فرمایا گیا کہ زمین پر چلنے پھرنے والا ہی ایک جانور ان کو سزا دینے کے لئے مقرر کیا جائے گا۔ تُکَلِّمُھُمْ کے دونوں معانی یہاں اطلاق پاتے ہیں۔ ایک معنی تو یہ ہے کہ وہ ان سے کلام کرے گا۔ یعنی زبانِ حال سے ان سے کلام کرے گا۔ اور دوسرا معنی ہے ان کو کاٹے گا جس کی وجہ سے وہ نہایت ہولناک بیماری کا شکار ہو جائیں گے۔ پس اس آیتِ کریمہ میں دَابَّۃُ الْاَرْض یعنی اُن چوہوں کا ذکر ہے جو دابّۃ بھی ہیں اور زمین میں طاعون پھیلانے کا سبب بنتے ہیں۔ ان کی پیٹھوں پر وہ کیڑے سوار ہوتے ہیں جن کے کاٹنے سے طاعون پھیلتا ہے۔ 

رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کے زمانہ میں لوگ پہاڑوں کو جامد سمجھتے تھے مگر اس سورت کی آیت نمبر ۸۹ بیان کرتی ہے کہ وہ بادلوں کی طرح مسلسل اُڑ رہے ہیں حالانکہ بہت مضبوطی سے زمین میں گڑے ہوئے بھی ہیں۔ اس کا اس کے سوا کوئی استنباط نہیں ہوسکتا کہ زمین سمیت وہ بادلوں کی طرح گھوم رہے ہیں۔ اس آیت کے آخری ٹکڑے نے قطعی طور پر ثابت کردیا کہ اللہ تعالیٰ کی صنعت جس نے مضبوطی سے ان پہاڑوں کو زمین میں گاڑا ہوا ہے کیسے تنقید کا نشانہ بنائی جاسکتی ہے؟ یہاں اس وہم کا ازالہ فرما دیا گیا کہ یہ واقعہ قیامت کے دن ہوگا۔ قیامت کے دن تو کوئی آنکھ ان پہاڑوں کو اُڑتا ہوا نہیں دیکھے گی اور اگر پہاڑ اُڑے بھی تو اَتْقَنَ کُلَّ شَیْ ءٍ کے دعویٰ کے برخلاف ہوگا اس لئے سوائے اس کے کوئی چارہ نہیں رہتا کہ انسان یہ تسلیم کرے کہ پہاڑ زمین میں ایسے گردش کر رہے ہیں جیسے آسمان پر بادل رواں دواں ہیں۔ یہ باتیں اس لئے بیان کی گئی ہیں کہ اہلِ علم کو کامل یقین ہوجائے کہ اللہ تعالیٰ ان کا ربّ ایک عظیم صنّاع ہے۔ 

اس سورت کی آخری آیت میں یہ وعدہ فرمادیا گیا ہے کہ جن نشانات کا ذکر گزرا ہے وہ ضرور بنی نوع انسان کو دکھادیئے جائیں گے جس میں زمینی نشانات بھی ہیں اور آسمانی نشانات بھی اور آئندہ زمانہ کے اہلِ علم اس بات کی گواہی دیں گے کہ جیسا کہ قرآنِ کریم نے فرمایا تھا بعینہٖ ویسا ہی ہوا۔ 

In the name of Allah, the Gracious, the Merciful.
اللہ کے نام کے ساتھ جو بے انتہا رحم کرنے والا، بِن مانگے دینے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے۔

Ta Sin. These are verses of the Qur’an, and of an illuminating Book,
طَیِّب سَمِیع : پاک، بہت سننے والا۔ یہ قرآن کی اور ایک روشن کتاب کی آیات ہیں۔

A guidance and good tidings to those who would believe,
مومنوں کے لئے ہدایت اور خوشخبری ہیں۔

Who observe Prayer and pay the Zakat, and have firm faith in the Hereafter.
وہ جو نماز کو قائم کرتے ہیں اور زکوٰۃ دیتے ہیں اور وہی ہیں جو آخرت پر یقین رکھتے ہیں۔

As to those who believe not in the Hereafter, We have made their deeds appear beautiful to them, so they are wandering blindly.
یقیناً وہ لوگ جو آخرت پر ایمان نہیں لاتے ہم نے ان کے اعمال ان کے لئے خوبصورت کر دکھائے ہیں۔ پس وہ بھٹکتے رہتے ہیں۔

It is they who shall have a grievous torment, and they alone it is who shall be the greatest losers in the Hereafter.
یہی وہ لوگ ہیں جن کے لئے بہت بُرا عذاب (مقدر) ہے اور وہی آخرت میں سب سے زیادہ گھاٹا کھانے والے ہوں گے۔

Verily, thou hast been given the Qur’an from the presence of One Wise, All-Knowing.
اور یقیناً قرآن تجھے عطا کیا جاتا ہے بہت حکمت والے (اور) بہت علم والے کی طرف سے۔

Remember when Moses said to his family, ‘I perceive a fire. I will bring you from there some information, or I will bring you a flame, a burning brand, that you may warm yourselves.’
(یاد کر) جب موسیٰ نے اپنے گھر والوں سے کہا کہ میں یقیناً ایک آگ دیکھ رہا ہوں۔ پس میں یا تو اس (کے پاس) سے تمہارے پاس کوئی خبر لاؤں گا یا تمہارے پاس کوئی سلگتا ہوا انگارہ لے آؤں گا تاکہ تم آگ تاپو۔

So when he came to it, he was called by a voice: ‘Blessed is he who is in the fire and also those around it; and glorified be Allah, the Lord of the worlds.
پس جب وہ اس کے پاس آیا تو نِدا دی گئی کہ برکت دیا گیا ہے جو اس آگ میں ہے اور وہ بھی جو اس کے اردگرد ہے۔ اور پاک ہے اللہ تمام جہانوں کا ربّ۔

‘O Moses verily I am Allah, the Mighty, the Wise.
اے موسیٰ! یقیناً (یہ کلام کرنے والا) میں ہی اللہ ہوں، کامل غلبہ والا (اور) حکمت والا۔