بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِِ

Al Islam

The Official Website of the Ahmadiyya Muslim Community
Muslims who believe in the Messiah,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani(as)Muslims who believe in the Messiah, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as), Love for All, Hatred for None.



(Revealed before Hijrah)

Date of Revelation

It is generally agreed that this Surah belongs to the Meccan period. ‘Umar bin Muhammad is reported to have been of the opinion that it was revealed while the Holy Prophet, during the Hijrah, was on his way to Medina. If this opinion of ‘Umar is accepted as correct, even then the Surah will have to be assigned to the Meccan period, because the Holy Prophet was yet on his way to Medina and the Hijrah had not become complete. Wherry believes that ‘Umar bin Muhammad’s view is due to the fact that the Surah contains a prophecy about the return of the Holy Prophet to Mecca which is embodied in the verse; "Most surely He Who has made the teaching of the Quran binding on thee, will bring thee back to thy place of return" (28:86). But Wherry’s assumption is uncalled for because the Companions of the Holy Prophet generally based the actual date of the revelation of a particular verse not on its subject matter but on sound historical data. Rev. Wherry’s difficulty lies in the fact that he does not believe the Quran to be Divinely revealed and, therefore, when he comes across a certain verse embodying a prophecy which was later fulfilled in the most adverse circumstances, he is at a loss how to explain it away. He then vainly tries to show that the said verse contained no prophecy at all but only related to a certain incident. If the time of the revelation of a particular verse is to be determined by its subject matter, as Rev. Wherry does, then a Surah which deals with the conquest of Mecca will have to be regarded as having been revealed at the time of the conquest of Mecca. But such an inference would be manifestly wrong. It is a clumsy effort on the part of Mr. Wherry and some other Christian writers of his way of thinking that they seek to infer from the subject matter of the Quranic verses the time of their revelation. In this respect the practice of Companions of the Holy Prophet who were in a much better position than anybody else to assign the revelation of Quranic verses to a particular place or time was to fix it not according to the subject matter of the verses but by authentic historical evidence.

The fact that the verse "Most surely He Who has made the teaching of the Quran binding on thee" occurs in a Meccan Surah (which the present chapter admittedly is) clearly shows that the Holy Prophet was yet in Mecca when he was foretold that at first he would have to leave Mecca as a fugitive and then he would come back to it as a conqueror. Incidentally, the fulfilment of this prophecy in a most remarkable manner and under circumstances quite unforeseeable, also constitutes an invincible proof of the Quran being God’s own revealed Word.

Connection with the Preceding Surah

The preceding Surah, An-Naml had ended with the verse, So whoever follows guidance, follows it only for the good of his own soul and as to him who goes astray, say, I am only a Warner. The verse meant that no force would be allowed to be used in the propagation of the teachings of the Quran. It was to establish the truth of this Quranic claim that the present Surah was revealed. The Surah opens with the abbreviated letters طسم of which ط stands for لطیف(Benignant), س stands for سمیع (All-Hearing) and م represents علیم (All-Knowing) or ملک (Sovereign) or مجید (Lord of honour). These abbreviated letters signify that God is Benignant and very kind to His servants. He does not use force for the propagation of truth nor does He punish men without a compelling reason. He is All-Hearing inasmuch as when darkness enshrouded the entire face of the earth and the cry went up from the innermost depths of the human soul for heavenly guidance, He revealed the Quran. He is also the Sovereign and the Master and so He does not leave His servants in the lurch and being the Lord of honour it is inconsistent with His Dignity and Majesty to leave them without right guidance. For this purpose He has revealed the Quran which is an illuminating Book. The Quran stands in need of no outside help or assistance in order to support and substantiate the truth of its claim but gives its own proofs and arguments.

Subject Matter

The present is the third and last of the Surahs which belong to the طسم group. These three Surahs open with the same Muqatta‘at (abbreviated letters) and therefore possess a striking similarity in subject matter. They all begin with the important subject of the revelation of the Quran and end with the same subject. In all of them the life story of Moses, the greatest Israelite Prophet and a counterpart of the Holy Prophet, and an account of the varying conditions and circumstances through which the Israelites had to pass to come to their own, have been given. The emphasis in these Surahs is on the different aspects of Moses’ life. In chapter 26th—Ash-Shu‘ara’, which is the first Surah of this group, much space is devoted to the presentation by Moses of his message to Pharaoh, the unassailable arguments he gave to prove his thesis and to the great miracles he showed which ended in the discomfiture and humiliation of Pharaoh and in the defeat of the magicians and their eventual belief in Moses and Aaron. In chapter 27th—An-Naml—pride of place is given to the manifestation that Moses saw of the Divine glory and majesty and to the spiritual experience that he had in the blessed Valley of Tuwa. Further on that Surah deals in some detail with the reigns of David and Solomon, the two great Prophets and monarchs of the Mosaic Dispensation when the Israelite power, prosperity and prestige were at their zenith. In the present Surah, however, the different phases of Moses’s life have been treated in greater detail than in any other Surah—his infancy and childhood, his youth, his Hijrah and his Call, the implication being that the Holy Prophet, who was the like of Moses would also go through similar experiences, though under different conditions and circumstances. The Surah opens with an account of the pitiable condition of the Israelites under Pharaoh—how by his policy of ruthless exploitation and suppression he sought to kill in them all manly qualities and how when their degradation and humiliation had reached its nadir, God raised Moses and through him brought about their emancipation, drowning Pharaoh and his mighty hosts in the sea before their very eyes. The Surahthen proceeds to tell briefly but very graphically how Moses was cast into the sea and was then taken out of it alive and later on was brought up by Pharaoh, his arch-enemy, to serve as an instrument of the latter’s destruction in the hands of Destiny.

Next, the Surah deals in greater detail with the circumstances that led to Moses’ flight from Egypt and to his sojourn in Midian for ten long years in the company of a righteous servant of God, which left an indelible and abiding imprint on his whole spiritual career. After this mention is made of Moses’ greatest spiritual experience in life when in a vision he saw a manifestation of Divine glory and majesty. Then we are told that having been fully equipped with all spiritual weapons and assisted and helped by his brother Aaron who himself was a great Prophet of God, Moses went to preach the Divine Message to Pharaoh who ridiculed and mocked him and was consequently seized with Divine punishment.

After having finished the account of Moses’ life story, the Surah refers to the prophecies that are to be found in the Bible about the Holy Prophet and proceeds to tell the Quraish that if they accepted him, they would enjoy all those spiritual and material blessings and benefits of which Mecca, the centre and citadel of the new faith, was destined to receive. But if they rejected him, they would incur the displeasure of God because God does not punish a people unless He has first raised among them a Messenger.

The Surah further says that when disbelievers, on account of their persistent rejection of truth are seized with punishment, they start condemning and denouncing the leaders of disbelief who, they say, lead them astray and are the cause of their ruin. But the latter disown them and even curse them for having blindly followed them. The real cause, however, of the rejection of the Divine Message, the Surah says, is that puffed up with material wealth and lulled into a false sense of security, men of wealth and influence make light of God’s Prophets, mock them and persecute them, ignoring the patent fact that the good things of this world are but transient and temporary. But such is the tragedy of human life that man has always consigned to oblivion the supreme moral lesson which is writ large on the pages of history that the rejection of truth has never been allowed to go unpunished and disbelief has always landed its protagonists into ruin.

Towards its close the Surah makes a pointed reference to a mighty prophecy which was implied in Moses’ flight from Egypt to Midian, his sojourn there for ten years and in his subsequent return to Egypt and in delivering the Israelites from the bondage of Pharaoh. The prophecy was to the effect that like Moses the Holy Prophet of Islam also will have to leave his native place and go to live in a strange place for ten years and then will come back to the cradle of his Faith and will conquer Mecca and establish Islam on a firm footing. The last few verses of the Surah sum up its subject matter and the Holy Prophet is told that he never had the remotest idea that he will ever be made the bearer of the Divine Message, but now that he has actually been entrusted with the onerous and noble task of preaching the truth, he should call all mankind to the ways of the Lord and trusting in God and refusing to be discouraged or dismayed, should fight his way to success like a great soldier.

28. القصص

یہ مکی سورت ہے اور بسم اللہ سمیت اس کی نواسی آیات ہیں۔ 

اس سورت کا آغاز بھی طٰسٓمٓ کے مقطعات ہی سے ہوا ہے جس سے ثابت ہوتا ہے کہ طیّب، سمیع اور علیم کے مضمون کو جاری رکھا جا رہا ہے جس کی تشریح اس سے پہلے پیش کردی گئی ہے۔ 

گزشتہ سورت میں جس طرح آئندہ پورے ہونے والے عظیم نشانات کا ذکر ہے اسی طرح اس سورت میں بیان فرمایا جا رہا ہے کہ اللہ تعالیٰ ماضی کا بھی ویسا ہی علم رکھتا ہے جس طرح آئندہ کا علم رکھتا ہے۔ اور اس ضمن میں حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ والسلام کے متعلق وہ علم آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم کو عطا فرمایا گیا جو بہت سے معجزات پر مشتمل ہے۔ مختصراً یہ کہ وہ پانی جو ایک چھوٹے سے معصوم بچے حضرت موسٰیؑ کو غرق نہ کرسکا، وہی پانی فرعون اور اس کی فوجوں کو غرق کرنے کا موجب ہوگیا۔ 

اس کے بعد یہ ذکر ہے کہ اس زمانہ کے یہود تیرا انکار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اگر موسٰیؑ کی طرح تجھ پر نشانات نازل ہوں تو ہم انکار نہیں کریں گے۔ مگر وہ اس بات کو بھول جاتے ہیں کہ موسٰیؑ کے زمانہ میں ظاہر ہونے والے نشانات کو بھی تو یہودی قوم نے جھٹلا دیا تھا ورنہ یہ سب نشان دیکھ کر وہ بت پرستی کی طرف مائل نہ ہوتے۔ سب انکار کرنے والے خواہ وہ ماضی کے ہوں یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کے زمانہ کے، بعینہٖ اُن کی ایک ہی طرح کی ٹیڑھی روش ہوتی ہے کہ پہلوں کے نشانات پر بظاہر ایمان لاتے ہیں اور اسی قسم کے نشانات کو جب آنکھوں کے سامنے نازل ہوتا ہوا دیکھتے ہیں تو ان کا انکار کر دیتے ہیں۔

 اس کے بعد ان اہل کتاب کا ذکر ہے جو پہلے بھی حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ والسلام پر سچا ایمان لائے تھے اور جب آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم پر نازل ہونے والے معجزات کو انہوں نے دیکھا تو اپنی پاک فطرت کی وجہ سے ان پر بھی ایمان لے آئے تو گویا دوہرے اجر کے مستحق ہوگئے۔ حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ والسلام پر ایمان کا بھی ان کو اجر ملے گا اور آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم پر ایمان لانے کا بھی ان کو اجر عطا ہوگا۔ 

اس تمام بحث کا نتیجہ یہ نکالا گیا ہے کہ ہدایت کو انسان بزور بازو حاصل نہیں کرسکتا بلکہ سعید فطرت لوگوں کو اللہ تعالیٰ خود ہی ہدایت فرماتا ہے۔ اور پھر یہ بھی ذکر فرما دیا کہ اس سے پہلے جو کثرت سے ہلاک ہونے والی قوموں کا ذکر ملتا ہے وہ اس لئے نہیں کہ گویا اللہ تعالیٰ نے ان پر ظلم کیا بلکہ وہ خود اپنے ہی ظلموں کا نشانہ بن گئے جو وہ اپنی جان پر اور اپنے وقت کے انبیاء پر کیا کرتے تھے۔ 

اس کے بعد قرآن کریم یہ ذکر فرماتا ہے کہ اندھیروں کو ہمیشہ کے لئے انسان پر مسلّط نہیں کیا جاتا جیسا کہ زمین میں بھی رات اور دن آپس میں بدلتے رہتے ہیں۔ اور ایک نہایت ہی اعلیٰ درجہ کے فصیح و بلیغ کلام میں متنبہ کیا گیا کہ اگر رات ہمیشہ کے لئے مسلّط ہوتی تو اُن اندھیروں میں تم دیکھ تو نہیں سکتے تھے مگر سننے کے کان ہوتے تو سن تو سکتے تھے۔ پس ان کو ظلمات کے خطرات سے آگاہ کیا جارہا ہے۔ پھر اگر دن ہمیشہ کے لئے مسلّط ہوتا تو نہ سننے والوں کو بھی دن کی روشنی میں تو رستہ دکھائی دینا چاہئے تھا۔ پھر وہ کیوں دیکھتے نہیں؟ 

اس کے بعد قارون کا ذکر فرمایا گیا جسے بے شمار دولت عطا کی گئی تھی اور لوگ حسرت سے اسے دیکھتے تھے کہ کاش! ان کو بھی ویسی ہی دولت ملے لیکن اس کا انجام یہ ہوا کہ وہ اپنے خزانوں سمیت زمین میں دفن ہوگیا۔ اسی سورت کے شروع میں یہ تنبیہ کی گئی تھی کہ اللہ تعالیٰ صرف سمندروں میں غرق کرنے کی ہی طاقت نہیں رکھتا بلکہ اگر اللہ چاہے تو بعض متکبرین اپنی دولتوں سمیت ہمیشہ کے لئے زمین میں دفن کردیئے جائیں۔ جیسا کہ فی زمانہ بھی ہم یہی دیکھتے ہیں کہ زلزلوں سے زمین پھٹتی ہے اور کثیر آبادیاں اور اس زمانہ کی بڑی بڑی بھاری ایجادات زمین میں دفن ہوجاتی ہیں اور پھر ان کا کوئی نام و نشان نہیں ملتا۔ 

ان آیات کے بعد ایک ایسی آیت (نمبر ۸۶) ہے جو دشمنوں پر قطعی طور پر یہ ثابت کرنے کے لئے کافی تھی کہ یہ اللہ کا کلام ہے اس نے بہرحال پورا ہوکر رہنا ہے اور وہ یہ تھی کہ تجھے ہم دوبارہ معاد یعنی مکہ میں داخل کریں گے۔ پس انہوں نے اپنی آنکھوں کے سامنے اس معجزہ کو پورا ہوتے ہوئے دیکھ لیا۔ پھر ماضی یا مستقبل کی پیشگوئیوں میں شک کی کونسی گنجائش رہ جاتی ہے؟ پھر نتیجہ یہی نکالا گیا کہ توحید باری تعالیٰ کے سوا کچھ بھی ثابت نہیں۔ جو ہلاکت کے ذکر گزرے ہیں ان سے پتہ چلتا ہے کہ ہر چیز ہلاک ہونے والی ہے خواہ وہ اللہ کے غضب کے نیچے آکر ہلاک ہو یا قانونِ قدرت کے تابع اپنے انجام کو پہنچے۔ صرف ایک اللہ کا جلوہ ہے جو دائمی ہے۔

In the name of Allah, the Gracious, the Merciful.
اللہ کے نام کے ساتھ جو بے انتہا رحم کرنے والا، بِن مانگے دینے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے۔

Ta Sin Mim.
طَیِّب سَمِیع عَلِیم : پاک، بہت سننے والا، بہت جاننے والا۔

These are verses of the clear Book.
یہ ایک کھلی کھلی کتاب کی آیات ہیں۔

We rehearse unto thee a portion of the story of Moses and Pharaoh with truth, for the benefit of a people who would believe.
ہم تیرے سامنے موسیٰ اور فرعون کی خبر میں سے حق کے ساتھ کچھ پڑھتے ہیں، اُن لوگوں کی خاطر جو ایمان لانے والے ہیں۔

Verily, Pharaoh behaved arrogantly in the earth, and divided the people thereof into parties: he sought to weaken a party of them, slaying their sons, and sparing their women. Certainly, he was of the mischief- makers.
فرعون نے یقیناً زمین میں سرکشی کی اور اس کے باشندوں کو گروہ درگروہ بانٹ دیا۔ وہ ان میں سے کسی ایک گروہ کو بے بس کر دیتا تھا۔ ان کے بیٹوں کوذبح کرتا تھا اور ان کی عورتوں کو زندہ رکھتا تھا۔ یقیناً وہ فساد کرنے والوں میں سے تھا۔

And We desired to show favour unto those who had been considered weak in the earth, and to make them leaders and to make them inheritors of Our favours,
اور ہم نے ارادہ کیا کہ جو لوگ ملک میں کمزور سمجھے گئے ان پر احسان کریں اور انہیں رہنما بنادیں اور اُنہیں وارث کر دیں۔

And to establish them in the earth, and to show Pharaoh and Haman and their hosts that which they feared from them.
اور اُنہیں زمین میں تمکنت عطا کریں اور فرعون اور ہامان اور ان دونوں کے لشکروں کو ان (بنی اسرائیل) کی طرف سے وہ کچھ دکھا دیں جس سے وہ ڈرتے تھے۔

And We revealed to the mother of Moses saying, ‘Suckle him; and when thou fearest for him, then cast him into the river and fear not, nor grieve; for We shall restore him to thee, and shall make him one of the Messengers.’
اور ہم نے موسیٰ کی ماں کی طرف وحی کی کہ اُسے دودھ پلا۔ پس جب تو اُس کے بارہ میں خوف محسوس کرے تو اسے دریا میں ڈال دے اور کوئی خوف نہ کر اور کوئی غم نہ کھا۔ ہم یقیناً اسے تیری طرف دوبارہ لانے والے ہیں اور اسے مرسلین میں سے (ایک رسول) بنانے والے ہیں۔

And the family of Pharaoh picked him up that he might become for them an enemy and a source of sorrow. Verily, Pharaoh and Haman and their hosts were wrongdoers.
پس فرعون کے خاندان نے (اذنِ الٰہی کے مطابق) اسے اٹھا لیا تاکہ وہ ان کے لئے دشمن (ثابت ہو) اور غم کا موجب بن جائے۔ یقیناً فرعون اور ہامان اور ان دونوں کے لشکر خطاکار تھے۔

And Pharaoh’s wife said, ‘He will be a joy of the eye, for me and for thee. Kill him not. Haply he will be useful to us, or we may adopt him as a son.’ And they perceived not the consequences thereof.
اور فرعون کی بیوی نے کہا کہ (یہ) میرے لئے اور تیرے لئے آنکھوں کی ٹھنڈک (ثابت) ہوگا، اسے قتل نہ کرو۔ ہو سکتا ہے کہ ہمیں یہ فائدہ دے یا ہم اسے بیٹا بنا لیں جبکہ وہ کچھ شعور نہیں رکھتے ہوں گے۔