بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِِ

Al Islam

The Official Website of the Ahmadiyya Muslim Community
Muslims who believe in the Messiah,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani(as)Muslims who believe in the Messiah, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as), Love for All, Hatred for None.


Ya Sin

(Revealed before Hijrah)

Title, Date of Revelation and Context

This Surah takes its title from its second verse where the Holy Prophet is addressed as یاسین i.e. O perfect leader! The Surah is decidedly of Meccan origin. All scholarly opinion is agreed on this point. Its style and contents also support this view. On account of the importance of its subject matter, the Holy Prophet called it the heart of the Quran.

In the preceding Surah it was stated that God, being the Maker of the heavens and the earth, has made full provision not only for the physical needs of man but also for his moral and spiritual requirements. This He did by revealing Himself to His chosen servants, whom He raised among every people. The revelation of God to His servants found its most perfect manifestation in the Holy Prophet whom the present Surah designates as "perfect leader" or the leader par excellence. To him, God not only revealed Himself in His completest manifestation but also gave him the most perfect and infallible Book in the form of the Quran, by which his people attained God’s pleasure and achieved great success and eminence in life.

Summary of the Subject Matter

The Surah opens with addressing the Holy Prophet as "perfect leader" or leader par excellence, meaning that the system of Divine Messengers which began with Adam found its most perfect example in him. The Holy Prophet’s path is now the only right and straight path that leads to God. All other paths that formerly led to the Supreme Being have now been closed and shall remain closed till the end of time. God will now reveal Himself to the world through the Holy Prophet’s followers. In His infallible wisdom He has chosen the Arabs, among whom no Messenger had come for centuries, to preach to humanity the last Divine Message i.e. Islam. The land of Arabia was dreary and dry. The water of Divine revelation descended upon it and it has now begun to blossom into a new and vigorous spiritual life.

The Surah then proceeds to tell in metaphorical language how God had been revealing Himself to mankind through His Messengers. It tells of Moses and Jesus and of the Holy Prophet, who were raised in the fulness of time to call men to God. Then it tells of a "certain man" whom God will raise from among the followers of the Holy Prophet in a land far from the centre of Islam, in the Latter Days, when religion would be at its lowest ebb and the very idea of Divine revelation would be doubted and denied. This Divine Reformer will call mankind to Islam. But like the Prophets of yore, his will be a voice in the wilderness. The forces of evil will hold the whole world in their firm grip. Man will worship false gods and as a result of his sins Divine wrath will be excited and God’s punishment will descend upon the world. This punishment will be sudden and swift like a blast from heaven and will leave the earth scorched and singed and the guilty will be called upon to render an account of their evil actions.

Next, the Surah invites attention to the study of a well-known law of nature, viz. that when all earth becomes dry and parched, God sends down rain and the dead soil begins to vibrate with a new life, and herbage, vegetables and flowers and fruits of various kinds grow up. Similarly, in the spiritual realm when man’s soul becomes corroded and contaminated and he is stuck fast in the quagmire of sin and iniquity, God, out of His infinite grace and mercy, causes spiritual water to descend from heaven in the form of Divine revelation. The Surah then gives another simile to explain the same subject. It points to the law of the alternation of day and night and from it draws the moral lesson that just as, in the physical world, day follows night, similarly in the spiritual world when darkness spreads, a Prophet is raised to dispel it. Divine Prophets are of two categories: (a)  Law-bearing Prophets who, like the sun, are an independent source of light; and (b)  subordinate Prophets who, like the moon, derive and borrow their light from the Master-Prophet. The Surah further points to a revealed truth that God has created all things in pairs; there are pairs even in vegetables and inorganic matter. This simile points out that Divine revelation must be accompanied by human reason and intelligence. All true knowledge is the result of the combination of Divine revelation and human reason.

Then, after recounting some Divine blessings, the Surah gives a brief but graphic description of the conditions of believers and disbelievers in this and the next world. The believers, it says, will have the good things of the world in this life and the pleasure and grace of God in the next, and disbelievers will completely fail in their designs and endeavours against the cause of truth in this life. They will be punished with صیحة (a blast) in this world and will burn in the fire of Hell in the next, and when they will be made to stand before God’s Judgement Seat, their mouths, hands, and feet will bear witness against them.

Towards its close, the Surah draws attention to the great and bright future of Islam. It says that God’s decree, viz. that a people like the Arabs who had lain very low in the scale of humanity for long centuries should now rise to the height of material power and spiritual glory, is not an idle dream or poetic fancy. A Prophet of God, a Divine Messenger, has appeared among them and he will lead them to the highest pinnacles of spiritual and material grandeur. And this is not a difficult thing for God, who is Almighty and All-Powerful; Who creates man from a mere sperm drop and then develops him into a full-fledged, strong, vigorous and intelligent being. When it is the decree of the Great Creator and Controller of the universe that a people grovelling in dust and dirt should be made the rulers and teachers of mankind, who can stand in the way of His design or who can thwart or frustrate His purpose?

36. یٰسٓ

سورۃ یٰسٓ مکی ہے اور بسم اللہ سمیت اس کی چوراسی آیات ہیں۔ 

گزشتہ سورت کے آخر پر کفار کے اس حلفیہ عہد کا ذکر کیا گیا ہے کہ اگر ان کے پاس کوئی ڈرانے والا آتا  تو وہ پہلی سب اُمتوں سے بڑھ کر اس کی پیش کردہ ہدایت پر ایمان لے آتے اور سورۃ یٰسٓ کے آغاز کی آیات میں آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم کو مخاطب کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ تجھے ہم نے ایک ایسی قوم کی طرف بھیجا ہے جس کے آباء و اجداد کے پاس ایک لمبے عرصہ سے کوئی ڈرانے والا نہیں آیا تھا لیکن اس کے باوجود ان میں سے اکثر کے متعلق اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان صادق آیا کہ وہ ایمان نہیں لائیں گے۔ پس گزشتہ سورت کے آخر پر کفار کا یہ دعویٰ کہ ان کے پاس اگر کوئی نذیر آتا تو وہ ضرور ایمان لے آتے اس سورت میں ردّ فرمادیا گیا ہے۔ 

اس کے بعد انبیاء کے دشمنوں کی ایک تمثیل بیان کی گئی ہے کہ دراصل ان کا تکبر ہی ہے جو اُن کو ہدایت قبول کرنے سے باز رکھتا ہے۔ جیسے کسی شخص کی گردن میں طوق ڈالا ہوا ہو تو اس کی گردن اکڑی رہتی ہے ایسے ہی ایک متکبر کی گردن اکڑی رہتی ہے۔ لہٰذا ایمان لانا صرف ان کو نصیب ہوتا ہے جن کے اندر کوئی تکبر نہیں پایا جاتا۔ 

آیت نمبر ۱۴ سے جو ذکر شروع ہوتا ہے مفسرین نے اس کے متعلق بہت سی خیال آرائیاں کی ہیں لیکن اس کے متعلق حضرت حکیم مولانا نورالدین خلیفۃالمسیح الاوّل رضی اللہ عنہ نے ایک تفسیر بیان کی ہے جو دل کو لگتی ہے اور وہ یہ ہے کہ پہلے دو نبی تو حضرت موسیٰ اور حضرت عیسیٰ علیہماالسلام تھے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے ان کی تائید کے ذریعہ ان کو عزت بخشی۔ لیکن کفار کے مسلسل انکار کے بعد ایک دور کی بستی سے ایک چوتھا شخص اٹھا جس نے کافروں کو متنبہ کیا کہ وہ عظیم الشان وجود جو تمہارے لئے ہدایت کے بے شمار سامان کرتا ہے مگر کوئی اجر طلب نہیں کرتا اس پر ایمان لے آؤ۔ 

نزول قرآن کے زمانہ میں تو عربوں کے نزدیک نر اور مادہ کی صورت میں صرف کھجوروں کے جوڑے ہوا کرتے تھے اور کسی کے وہم و گمان میں بھی نہیں آسکتا تھا کہ اللہ تعالیٰ نے نہ صرف ہر قسم کے پھلوں کے پودوں کو جوڑا جوڑا بنایا ہے بلکہ آیت نمبر ۳۷ یہ دعویٰ کرتی ہے کہ کائنات کی ہر چیز جوڑا جوڑا ہے۔ آج کی سائنس نے اسی حقیقت سے پردہ اٹھایا ہے یہاں تک کہ مادہ کے اور ایٹمز (Atoms) کے بھی اور Sub-Atomic ذرّات کے بھی جوڑے جوڑے ہیں۔ غرضیکہ جوڑوں کا مضمون ایک لامتناہی مضمون ہے اور توحید کے مضمون کو سمجھنے کے لئے اس مضمون کا سمجھنا ضروری ہے۔ صرف کائنات کا خالق ہی ہے جس کو جوڑے کی ضرورت نہیں ورنہ سب مخلوق جوڑے کی محتاج ہے۔ 

اس کے بعد ایک آیت میں اِحیاءِ نَو کا مضمون ازسرِنَو بیان فرماتے ہوئے ان مُردوں کو جو نشأۃِ آخرت کے وقت اٹھائے جائیں گے، اس تعجب کا اظہار کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے کہ وہ کون ہے جس نے ہمیں دوبارہ زندہ کردیا ہے۔ اس کے جواب میں فرمایا گیا ہے کہ اللہ کے تمام مُرسَل سچ ہی کہا کرتے تھے۔ 

آیت نمبر ۸۱ میں سبز درخت سے آگ نکالنے کا جو مفہوم بیان فرمایا گیا ہے اس سے لوگ سمجھتے ہیں کہ سبز درخت جب خشک ہو جاتا ہے تو پھر اس سے آگ پیدا ہوجاتی ہے۔ یہ مضمون اپنی جگہ درست ہے لیکن واقعۃً سبز درختوں سے بھی جبکہ وہ سرسبز ہوں آگ پیدا ہوسکتی ہے اور ہوتی رہتی ہے۔ چنانچہ علمِ نباتات کے ماہرین بتاتے ہیں کہ چیڑ کے درختوں کے پتے جب تیز ہواؤں میں ایک دوسرے سے ٹکراتے ہیں تو اس مسلسل عمل کے نتیجہ میں ان میں آگ لگ جاتی ہے اور بہت بڑے جنگل اس آگ کی وجہ سے تباہ ہو جاتے ہیں۔ 

اس سورت کی آخری آیت بھی نشأۃِ آخرت کے ذکر پر منتج ہوتی ہے جس میں یہ اعلان فرمایا گیا ہے کہ کائنات کی ہر چیز کا مالک اللہ ہی ہے اور اسی کی طرف اے بنی نوع انسان! تم لوٹائے جاؤگے۔

In the name of Allah, the Gracious, the Merciful.
اللہ کے نام کے ساتھ جو بے انتہا رحم کرنے والا، بِن مانگے دینے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے۔

Ya Sin.
یَا سَیِّدُ: اے سردار!

By the Qur’an, full of wisdom,
حکمتوں والے قرآن کی قَسم ہے۔

Thou art indeed one of the Messengers,
(کہ) تو یقیناً مرسلین میں سے ہے۔

On a right path.
صراطِ مستقیم پر (گامزن ہے)۔

This is a revelation of the Mighty, the Merciful,
(یہ) کامل غلبہ والے (اور) بار بار رحم کرنے والے کی تنزِیل (ہے)۔

That thou mayest warn a people whose fathers were not warned, and so they are heedless.
تاکہ تُو ایک ایسی قوم کو ڈرائے جن کے آباءواجداد نہیں ڈرائے گئے پس وہ غافل پڑے ہیں۔

Surely the word has proved true against most of them, for they believe not.
یقیناً ان میں سے اکثر پر قول صادق آگیا ہے۔ پس وہ ایمان نہیں لائیں گے۔

We have put round their necks, chains reaching unto the chins, so that their heads are forced up.
یقیناً ہم نے ان کی گردنوں میں طوق ڈال دئیے ہیں اور وہ ٹھوڑیوں تک پہنچے ہوئے ہیں اس لئے وہ سر اونچا اٹھائے ہوئے ہیں۔

And We have set a barrier before them and a barrier behind them, and have covered them over, so that they cannot see.
اور ہم نے ان کے سامنے بھی ایک روک بنا دی ہے اور ان کے پیچھے بھی ایک روک بنا دی ہے۔ اور اُن پر پردہ ڈال دیا ہے اس لئے وہ دیکھ نہیں سکتے۔