بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِِ

Al Islam

The Official Website of the Ahmadiyya Muslim Community
Muslims who believe in the Messiah,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani(as)Muslims who believe in the Messiah, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as), Love for All, Hatred for None.

CHAPTER 42

Ash-Shura

(Revealed before Hijrah)

Title and Date of Revelation

The Surah derives its title from v. 39 where Muslims are enjoined to decide all affairs of State and other matters of national importance by mutual consultation. The Surah, like its predecessor, was revealed at Mecca and about the same time; but according to Nöldeke it was revealed a little later. Ibn ‘Abbas, as reported by Merdawaih and Ibn Zubair, also holds the view that the whole of the Surah was revealed at Mecca at a time when opposition to Islam was extremely severe and Muslims were in a tight corner.

Context

The preceding Surah had ended on the note that anyone who rejects and opposes heavenly teaching injures only his own soul, and himself suffers the consequences of rejection. The present Surah opens with the declaration that the Quran has been revealed by the High and Great God, Who is Wise and Mighty and is Possessor of Power and is the Lord of Honour. The duty of the Holy Prophet is confined only to conveying to his people the Divine Message, and to warning disbelievers that there is a life after death when man shall have to render an account of his actions. So, if his people rejected him they would be doing so at their own cost.

Subject Matter

The Surah, like its predecessor, opens with the important subject of the Quranic revelation and proceeds to say that God is High and Almighty, the Possessor of Power and Praise, the Great Forgiver and Merciful. Man’s sins are many and great. But God’s forgiveness is even greater and His grace unbounded. His mercy and grace demanded that the Quran should have been revealed to deliver man from the bondage of sin. But man is so constituted that he does not benefit from God’s mercy, or from the warning of Divine Prophets, and worships gods of his own creation. The Holy Prophet, therefore, is told not to grieve over what the disbelievers do, as he is not appointed a guardian over them. His duty is to convey the Divine Message, the rest is God’s own affair. He watches over them and keeps an account of their actions.

The Surah then refers to the invariable Divine practice, viz. that whenever differences arise among the followers of various faiths on basic principles of religion, God raises a Prophet to remove those differences and to lead them to the right path. But the basic principles of all religions being the same, all Divine Messengers followed the same religion, that is, total submission to God. This "religion" found its best and completest exposition in the revelation of the Quran and therefore it received a specific name—
Al-Islam. The Holy Prophet is then enjoined to invite the whole of mankind to this most Perfect and Last Divine Teaching, and to let no persecution or persuasion stand in his way; and to tell disbelievers that since he believed in all revealed Scriptures, and since the Quran also taught the same fundamental principles and ideals, as did those Scriptures, therefore, there was no ground for them to quarrel with him. But as they would not listen to reason and would insist on rejecting him, time will show who was right and who was wrong. One thing, however, was certain that as the truth of the Quran was proved by strong and sound arguments, it was futile on the part of disbelievers to go on disputing or doubting its Divine origin.

The Surah then goes on to say that God has revealed His commandments and ordinances in the form of a revealed Book. Compliance with these commandments, or their defiance, constitutes good or bad action. It is their deeds which determine the destiny of nations and individuals and make or mar their future. In the life of every individual and nation there comes a day when his or their actions are weighed in the balance. If their good actions outweigh their bad actions, a life of bliss and happiness awaits them. If, on the other hand, their evil deeds exceed their good actions, then they have a life of regrets and sighs. The Surah continues to say that while true believers are afraid of the fateful hour and make adequate preparation for it, the disbelievers fritter away their energies and God-given faculties in frivolous pursuits, making no preparation to avert their doom.

But lack of belief cannot defer or postpone the "Hour". This subject is further developed in another form, viz. that he whose efforts are directed towards acquiring the things of this life will have its material comforts, but, in the Hereafter, such a one will go before his God empty-handed, but the true believer, who seeks the pleasure of God, will receive Divine boons and blessings without measure or reckoning, in both the worlds. This is how God will requite the righteous, and the guilty people. Next, the Surah says that the Holy Prophet has worked very hard and has suffered much in the task of furthering the cause of truth, and this was not from personal motives. He has no interests of his own. He seeks no recompense or reward for his service and suffering. Being full of the milk of human kindness, his only concern and desire is that mankind should establish true and real relationship with God. Could such a sincere and honest well-wisher of mankind be capable of forging lies against God, yet his people accuse him of this most heinous of sins. Why cannot they, says the Surah, understand this simple fact that the forging of lies against God is a deadly poison which brings about ruin of the forger? Instead of being ruined, however, the noble efforts of the Holy Prophet are producing excellent results and his cause is making uniform and rapid progress. So disbelievers should take a lesson from his life. But it is a matter for regret that by fighting the Prophet and his cause they will incur the displeasure of God. Man, however, is never beyond redemption. God is always prepared to forgive him if only he repents and turns to Him. And to His righteous servants He gives of His grace in unbounded measure.

The Surah then draws attention to a physical phenomenon, viz. that whenever dry earth needs water God sends down rain from the clouds. Similarly, when the spiritual earth had become dry, God sent down heavenly rain in the form of the Quran. If after seeing so many earthly and heavenly signs in support of the Holy Prophet, the disbelievers continued to oppose him and persisted in their disbelief, they would themselves be to blame for any misfortune that might befall them. No impediment or obstacle would be allowed to stand in the way of the spread of Islam because it was God’s decree that it should spread and nobody can frustrate God’s decree.

Then, after drawing attention to Divine favours, upon which material prosperity of man greatly depends, the Surah points to the transitoriness of physical comforts and the vanity of human ambition, but refers to the permanence of favours and blessings reserved for the righteous and the God-fearing in the Hereafter. Next, mention is made of some of the prominent good qualities of the God-fearing, one of which is that they transact their national affairs and matters of importance by mutual consultation. After briefly referring to this fundamental principle which, in practice, was the basis on which affairs of the early Muslim State were transacted, the Surah lays down the foundation of the penal laws of Islam. According to the Quran, the real object underlying punishment is the moral reformation of the guilty person. A man is to be punished for his crime if punishment is likely to do him moral good, but the punishment should, in no case, exceed the offence. If, on the other hand, forgiveness is likely to bring about in the offender a change for the better, he should be forgiven. There is no place in Islam for the monastic Christian teaching of turning the left cheek when the right is smitten, nor for the Jewish doctrine of "an eye for an eye and a tooth for a tooth." It adopts the golden mean.

Towards its close the Surah holds out a stern warning to disbelievers. They are warned that if after the truth of Islam has been made quite manifest and they have seen many heavenly signs, they still refuse to accept it, they would do nobody any harm, but would ruin their own souls. They are further told that the Prophet has done his duty. He is but a Warner and he has warned them. He has not been made a guardian over them. His cause will triumph; the disbelievers will be removed from the scene, and their children will accept Islam. This is the unalterable decree of God to Whom belongs the kingdom of the heavens and the earth. The Prophet is the Life and the Light and his is the way that leads to realisation of the great object of man’s creation. At the end, the Surah mentions the three forms of revelation.

42. الشوریٰ

یہ سورت مکی ہے اور بسم اللہ سمیت اس کی چون آیات ہیں۔

 گزشتہ سورت کی آخری آیات میں ایک تو یہ تنبیہ فرمائی گئی تھی کہ جب نبوت کی نعمت اترتی ہے تو لوگ اس کو قبول کرنے سے اِعراض کرتے ہیں لیکن اس کے نتیجہ میں جب ان کو شر چمٹ جاتا ہے تو پھر لمبی چوڑی دعائیں کرتے ہیں کہ وہ شر ٹل جائے۔ پس ان کو متنبہ کیا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ ان کو اپنے وہ نشانات بھی دکھائے گا جو آفاق پر ظاہر ہوتے ہیں اور جو قانونِ قدرت کے عظیم مظاہر ہیں۔ اور وہ نشانات بھی دکھائے گا جو ہر انسان کے اندر اللہ تعالیٰ کی ہستی کی گواہی دینے کے لئے موجود ہیں۔ 

اِس سورت میں مقطعات کے بعد فرمایا کہ جس طرح اس سے پہلے وحی کی گئی اور اُسے پہلے لوگوں نے نظرانداز کردیا اِسی طرح اب تجھ پر بھی وحی نازل کی جارہی ہے جو ایک عظیم نعمت ہے لیکن دنیادار اس آسمانی نعمت کو قبول نہیں کریں گے کیونکہ ان کو صرف دنیا کی نعمتوں کی حرص ہوتی ہے۔  

 اس کے بعد آیتِ کریمہ نمبر ۸ میں آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم کو کُل عالَم کا ڈرانے والا بیان فرمایا گیا ہے کیونکہ تمام بستیوں کی ماں یعنی مکہ، جسے اللہ تعالیٰ نے سب دنیا کا مرکز مقرر فرمایا ہے، اگر اسے ڈرایا جائے تو گویا کُل عالَم کو ڈرایا گیا۔ اور وَمَنْ حَوْلَھَا کے الفاظ میں تو گویا تمام جہانوں کی بستیاں آ جاتی ہیں۔ پھر یَوْمُ الْجَمْعِ کا ذکر بھی فرما دیا گیا کہ جس طرح مکہ کو تمام بنی نوع انسان کے جمع ہونے کی جگہ بتایا گیا اسی طرح ایک جمع آخرت میں بھی ہوگا جس میں تمام بنی نوع انسان کو جمع کیا جائے گا۔ 

پس باوجود اس کے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کی بعثت کے ذریعہ تمام بنی نوع انسان کو ایک بنانے کی سعی فرمائی گئی لیکن اللہ تعالیٰ جانتا ہے کہ اہلِ دنیا اس نعمت کو ردّ کرکے پہلے کی طرح آپس میں پھٹے رہیں گے۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ کسی کو مجبور کرکے ہدایت پر اکٹھا نہیں کرتا ورنہ تمام بنی نوع انسان کو ایک ہی امّت بنا دیتا۔ 

اس کے بعد گزشتہ انبیاء پر وحی کے نزول کا مقصد یہی بیان فرمایا گیا کہ وہ لوگوں کو اکٹھا کریں۔ لیکن جب بھی وہ آئے بدنصیبی سے لوگ اس نعمت کا انکار کرکے اور بھی زیادہ انشقاق کا شکارہوگئے۔ ان کے تفرقہ کی بنیادی وجہ یہ بیان فرمائی گئی ہے کہ دراصل وہ ایک دوسرے سے عناد رکھتے تھے۔ پس سوال یہ ہے کہ ان کا ان مسلسل نافرمانیوں کے باوجود کیوں قضیہ طے نہیں کیا جاتا؟۔ اس کا جواب یہ دیا جا رہا ہے کہ جب تک زمین پر انسانوں کی آزمائش کا سلسلہ مقدّر ہے، اس سے پہلے ان کا قضیہ یہاں طے نہیں کیا جائے گا۔ اگرچہ وقتی طور پر ہر قوم کا قضیہ اس کی اجلِ مسمّٰی کے اندر طے کیا گیا لیکن اس کے بعد ایک اور قوم اور پھر ایک اَور قوم دنیا میں آتی چلی گئی اور مجموعی طور پر انسان کا قضیہ آخری اجلِ مسمّٰی کے وقت طے کیا جائے گا۔ 

اس کے بعد رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کو یہ تاکید فرمائی گئی ہے کہ منکرین کے اختلاف اور نافرمانیوں پر کسی تردّد کی ضرورت نہیں۔ جب اللہ یہ فیصلہ فرمائے گا کہ ان کو جمع کیا جائے تو ضرور جمع کردے گا۔ اس جمع کی ایک عظیم پیشگوئی سورۃ الجمعۃ میں بھی موجود ہے۔ 

اس سورت کی آیت نمبر۲۴ کا شیعہ مفسرین سیاق و سباق سے ہٹ کر ایک ظالمانہ ترجمہ کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک گویا آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم کو یہ کہنے کا ارشاد فرمایا جا رہا ہے کہ لوگو! مَیں تم سے کوئی اجر طلب نہیں کرتا لیکن میرے عزیز رشتہ داروں کو اس کے بدلہ میں اجر دو۔ اس آیت کا ہرگز یہ مطلب نہیں۔ کیونکہ اپنے عزیزوں کے لئے اجر طلب کرنا دراصل اپنے لئے ہی اجر طلب کرنا ہوتا ہے۔ اس کا اصل مفہوم یہ ہے کہ مَیں تو تم سے اپنے لئے اور اپنے عزیزوں کے لئے بھی کوئی اجر طلب نہیں کرتا جیسا کہ آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم نے واضح طور پر فرمایا کہ میرے عزیزوں اور آگے اُن کی نسل کو کبھی صدقہ نہ دیا جائے لیکن تم اپنے اقرباء کو نظرانداز نہ کرو۔ ان کی ضروریات پر خرچ کرنا تم پر فرض ہے۔ 

یہ جو مضمون چھیڑا گیا تھا کہ غریبوں اور ضرورت مندوں پر خرچ کرو خصوصاً اپنے اقرباء پر، اس پر سوال پیدا ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کیوں اُنہیں براہ راست خود ہی عطا نہیں فرما دیتا؟ اس کا جواب یہ دیا گیا ہے کہ رزق کے وسیع یا تنگ ہونے کا مضمون اَور حکمتوں سے تعلق رکھتا ہے۔ بعض دفعہ لوگ رزق میں وسعت کے ذریعہ آزمائے جاتے ہیں اور بعض دفعہ رزق میں تنگی کے ذریعہ۔ اور جو وسعت کے ذریعہ آزمائے جاتے ہیں انہی کا ذکر پہلے گزرا ہے کہ وہ فراخی کے باوجود کمزوروں کا حتی کہ اقرباء تک کا خیال نہیں کرتے۔ 

اس کے بعد آیت نمبر ۳۰ ایک حیرت انگیز انکشاف کر رہی ہے جس کا تصور بھی آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم کے زمانہ کے کسی زمینی انسان کو نہیں ہوسکتا تھا۔ اس زمانہ میں تو آسمانوں کو پلاسٹک کی قسم کی سات تہوں پر مشتمل سمجھا جاتا تھا جس میں چاند، ستارے اس طرح جڑے ہوئے ہیں جس طرح کپڑوں پر نگینے ٹانکے جاتے ہیں۔ کون کہہ سکتا تھا کہ زمین کی طرح وہاں بھی چلنے پھرنے والی مخلوق موجود ہے۔ نہ صرف آسمانوں میں ایسی مخلوق کی حتمی طور پر خبر دی گئی بلکہ جمع کے مفہوم کو یہ فرما کر آسمانوں تک بلند کردیا گیا کہ زمینی مخلوق اور یہ آسمان پر بسنے والی مخلوق ایک دن ضرور جمع کردی جائے گی۔ یہ ’’جمع‘‘ جسمانی ہوگا یا مواصلاتی، اس کا علم تو اللہ ہی کو ہے مگر آج سائنسدان اس جدوجہد میں ہیں کہ کسی طرح ان کا آسمان پر بسنے والی مخلوق کے ساتھ کوئی رابطہ ہو جائے۔ گویا وہ یہ سوچنے پر مجبور ہوگئے ہیں کہ زمین کے علاوہ اَور اجرامِ فلکی پر بھی چلنے پھرنے والی مخلوق موجود ہوگی۔ 

اسی سورت میں جس کا عنوان بھی شوریٰ ہے ایک اَور اجتماع کا بھی ذکر فرمادیا گیا یعنی مسلمانوں کا یہ شعار مقرر کردیا گیا کہ جب کبھی اہم امور انہیں درپیش ہوں تو وہ اکٹھے ہوکر اُن پر غور کیا کریں۔

 اس سورت میں ایک اَور چھوٹی سی آیت نمبر ۴۱ قرآنی تعلیم کی فوقیت گزشتہ تمام تعلیمات پر ثابت کرتی ہے۔ فرمایا جا رہا ہے کہ اگر کوئی انسان کسی زیادتی کا شکار ہو تو اسی حد تک اسے بدلہ لینے کا اختیار ہے جس حد تک زیادتی کی گئی ہو، نہ کہ انتقام کے جوش میں آکر خود زیادتی کا مرتکب ہو جائے۔ لیکن یہ بہت بہتر ہے کہ ایسے عفو سے کام لے جس کے نتیجہ میں اصلاح ہو۔ بعض دفعہ عفو کے نتیجہ میں لوگ اور بھی زیادہ بدی پر دلیر ہو جاتے ہیں۔ پس ایسے عفو کی اجازت نہیں بلکہ ایسے عفو کی تلقین ہے جو اصلاحِ احوال کا موجب ہے۔ 

آیت نمبر ۵۲ میں وحی کی مختلف قسموں کا بیان ہے جو یہ ہے کہ کسی انسان کے لئے یہ ممکن نہیں کہ اللہ تعالیٰ اس سے کلام کرے مگر وحی کے ذریعہ۔ بعض دفعہ یہ وحی حجاب کے پیچھے سے ہوتی ہے یعنی بولنے والا دکھائی نہیں دیتا مگر انسان کا دل وضاحت سے اس کلام کو وصول کرتا ہے۔ اور بعض دفعہ ایک فرشتے کی صورت میں اللہ کا ایلچی اس پر نازل ہوتا ہے اور وہ جو وحی اس پر کرتا ہے وہ بعینہٖ وہی ہوتی ہے جس کا اللہ نے اسے حکم دیا ہوتا ہے۔ پھرآنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم کو مخاطب کرتے ہوئے فرمایا کہ ہم نے بھی اسی طرح تجھ پر وحی نازل کی اور اپنے حکم سے تجھے ایک زندگی بخش کلام عطا فرمایا۔ 

اس سورت کی آخری آیات میں ایک دفعہ پھر اس مضمون کا اعادہ کیا گیا ہے کہ زمین و آسمان اور جو کچھ ان کے درمیان ہے، سب اللہ ہی کی ملکیت ہے اور اللہ ہی کی طرف تمام امور لَوٹائے جانے والے ہیں۔ 


[42:1]   
English
In the name of Allah, the Gracious, the Merciful.
اُردو
اللہ کے نام کے ساتھ جو بے انتہا رحم کرنے والا، بِن مانگے دینے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے۔

[42:2]   
English
Ha Mim.
اُردو
حَمِیدمَجِید: صاحبِ حمد، صاحبِ مجد۔

[42:3]   
English
‘Ain Sin Qaf.
اُردو
عَلِیم سَمِیع قَدِیر:بہت جاننے والا، بہت سننے والا، کامل قدرت رکھنے والا۔

[42:4]   
English
Thus has Allah, the Mighty, the Wise, been revealing to thee and to those that preceded thee.
اُردو
اسی طرح کامل غلبہ والا (اور) حکمت والا اللہ تیری طرف وحی کرتا ہے اور اُن کی طرف بھی کرتا رہا ہے جو تجھ سے پہلے تھے۔

[42:5]   
English
To Him belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth, and He is the High, the Great.
اُردو
اُسی کا ہے جو آسمانوں میں ہے اور جو زمین میں ہے اور وہ بہت بلند مرتبہ (اور) صاحبِ عظمت ہے۔

[42:6]   
English
The heavens may well-nigh rend asunder from above them; and the angels glorify their Lord with His praise and ask forgiveness for those on the earth. Behold! it is surely Allah Who is the Most Forgiving, the Merciful.
اُردو
قریب ہے کہ آسمان اپنے اُوپر سے پھٹ پڑیں اور فرشتے اپنے ربّ کی حمد کے ساتھ (اُس کی) تسبیح کررہے ہوں اور وہ ان کے لئے جو زمین میں ہیں بخشش طلب کررہے ہوں ۔ خبردار! یقیناً اللہ ہی بہت بخشنے والا (اور) بار بار رحم کرنے والا ہے۔

[42:7]   
English
And as for those who take for themselves protectors beside Him, Allah watches over them; and thou art not a guardian over them.
اُردو
اور اُن پر بھی اللہ ہی نگہبان ہے جنہوں نے اس کے سوا دوست بنا رکھے ہیں جبکہ تُو اُن پر داروغہ نہیں۔

[42:8]   
English
Thus have We revealed to thee the Qur’an in Arabic, that thou mayest warn the Mother of towns, and all around it; and that thou mayest warn them of the Day of Gathering whereof there is no doubt: A party will be in the Garden, and a party in the blazing Fire.
اُردو
اور اسی طرح ہم نے تیری طرف عربی قرآن وحی کیا تاکہ تو بستیوں کی ماں کو اور جو اسکے اردگرد ہیں ڈرائے اور تُو ایسے اجتماع کے دن سے ڈرائے جس میں کوئی شک نہیں۔ ایک گروہ جنت میں ہوگا تو ایک گروہ بھڑکتی ہوئی آگ میں۔

[42:9]   
English
And if Allah had so pleased, He could have made them one people; but He admits into His mercy whomsoever He pleases. And as for the wrongdoers, they will have no protector and no helper.
اُردو
اور اگر اللہ چاہتا تو اُنہیں ایک ہی امّت بنا دیتا۔ لیکن وہ جسے چاہتا ہے اپنی رحمت میں داخل کرتا ہے اور جہاں تک ظالموں کا تعلق ہے تو اُن کے لئے نہ کوئی دوست ہے اور نہ کوئی مددگار۔

[42:10]   
English
Have they taken for themselves protectors other than Him? But it is Allah Who is the real Protector. And He quickens the dead, and He has power over all things.
اُردو
کیا اُنہوں نے اس کے سوا دوست پکڑ رکھے ہیں؟ پس اللہ ہی ہے جو بہترین دوست ہے اور وہی ہے جو مُردوں کو زندہ کرتا ہے اور وہ ہر چیز پر جسے وہ چاہے دائمی قدرت رکھتا ہے۔